Archives par mot-clé : islam

Conversion, convertis : quelques ouvrages récents

Session de rattrapage pour ceux qui ont vu passer ces trois ouvrages sur la conversion sans avoir eu le temps de les lire.

Maria-Cristina Pitassi et Daniela Solfaroli Camillocci (dir.), Les Modes de la conversion confessionnelle à l’époque moderne. Autobiographie, altérité et construction des identités religieuses, Florence, Leo S. Olschi Editore, 2010, 266 p. 

Cover_Conversion_confessionnelleCentré sur l’Europe chrétienne des XVIe et XVIIe siècles, cet ouvrage n’intéresse au plus près le travail de Pocram que dans sa troisième partie. Je m’arrêterai cependant sur l’introduction de Daniela Solfaroli Camillocci, exemplaire dans la mise en perspective historiographique de ce travail collectif sur la conversion confessionnelle, et dans la justification du projet qui le sous-tend.

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Conversion et apostasie dans l’Empire ottoman, du Tanzimat aux massacres hamidiens (1839-1909)

A propos de : Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2012.

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On commémore cette année en France, comme ailleurs en Europe, le centenaire du génocide des Arméniens. Le livre de Selim Deringil n’est pas étroitement orienté vers l’explication des événements de 1915, mais il offre un éclairage indispensable à la compréhension des relations inter-religieuses, sous l’angle de la politique de l’État, durant le dernier siècle de l’Empire ottoman. L’analyse rigoureuse des enjeux sociaux et politiques des changements d’affiliation religieuse permet de mieux comprendre le caractère explosif de ceux-ci au XIXe et au début du XXe siècle.

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L’évêque Esteve et les morisques. Un projet policier pour la conversion (Espagne, fin XVIe siècle)

Les historiens du XVIe siècle ne peuvent manquer de méditer sur ce qui, dans notre présent, renvoie aux violences politico-religieuses de la période qu’ils étudient. On lira bientôt sur ce sujet le livre de Denis Crouzet et Jean-Marie Le Gall, Au péril des guerres de Religion.  Je vous propose de voir ici, à travers les écrits de l’évêque José Esteve (1550-1603), comment dans l’Espagne du XVIe siècle le traitement des conséquences de la conversion forcée des minorités religieuses a débouché sur une conception policière de la lutte contre l’hérésie [1].

L’histoire des morisques reste relativement méconnue hors d’Espagne, alors qu’elle marque un tournant majeur de l’histoire des relations entre l’Église et les non-chrétiens en Europe, avec la dernière conversion de masse (1502/1525) et la dernière grande expulsion d’une minorité religieuse (1609) avant l’époque contemporaine, sur ce continent [2] . Elle est aussi, chez nos voisins, un sujet de controverses mémorielles important, comme en témoignent les débats qui ont ponctué les commémorations du 4e centenaire de l’expulsion en 2009.

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“Intégrisme et terrorisme. Eclairages de la recherche française en sciences humaines et sociales”

Le 4 mai prochain se tiendra à l’Assemblée nationale un colloque organisé par l’Alliance ATHENA, qui vise à présenter la contribution de la recherche en sciences humaines et sociales sur les phénomènes de radicalisation.

Le colloque s’organisera autour de quatre discussions, suivies de débats avec le public.

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L’imaginaire politique de la conversion dans la Chanson de Roland

La Chanson de Roland, « premier chef-d’œuvre de la littérature française [1] », fut introduite dans les programmes scolaires dans les années 1880-1882, quand Jules Ferry instaura en France l’école primaire gratuite, obligatoire et laïque. On voyait alors dans ce poème épique du début du XIIe siècle, en ces années qui suivaient la défaite de 1871 infligée par l’Allemagne, matière à l’exaltation patriotique de la « douce France », expression récurrente dans la Chanson de Roland [2]. De nos jours, les professeurs de classe de Cinquième peuvent lui préférer le Roman de Renard, moins belliqueux, mais durant plus d’un siècle tous les collégiens ont lu les exploits guerriers du preux Roland, neveu de l’empereur Charlemagne « à la barbe fleurie », et de son ami le sage Olivier.  Chacun sait donc que la Chanson de Roland n’a que de lointains rapports avec l’épisode historique  dont elle s’inspire, l’attaque de l’arrière-garde de Charlemagne par des Vascons lors du franchissement des Pyrénées, en 778.

Chroniques de France ou de Saint-Denis (BL, Royal 16 G VI, f. 180v. )
Chroniques de France ou de Saint-Denis (BL, Royal 16 G VI, f. 180v. ) : La mort de Roland annoncée à Charlemagne.

Le résumé scolaire de l’œuvre met en avant l’héroïsme des chevaliers français : de retour d’une longue expédition en Espagne, Charles a déjà franchi les montagnes lorsque son arrière-garde, commandée par Roland accompagné d’Olivier, de l’archevêque Turpin et des douze pairs, est attaquée à Roncevaux par les Sarrasins du roi de Saragosse Marsile, à la suite d’une trahison tramée par le beau-père de Roland, Ganelon. Refusant de sonner l’olifant pour appeler à l’aide, Roland et ses compagnons sont massacrés après avoir livré une héroïque résistance. Charles, revenu en Espagne, affronte l’armée de l’émir Baligant, tout juste arrivé d’Orient, puis s’en retourne à Aix-la-Chapelle, où il fait supplicier le traître Ganelon [4]. Or la Chanson de Roland, comme les autres chansons de geste, exprime une « idéologie épique [3] » dont l’un des éléments majeurs est le thème de la conversion de l’ennemi, et c’est à ce titre qu’elle m’intéresse ici. La Chanson de Roland montre plusieurs types de conversion, esquissant une typologie qui sera reprise et développée dans les chansons de geste postérieures.

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Changement de décor. La conversion des lieux de culte

La conversion des lieux de culte est l’un des thèmes majeurs du programme Pocram « Pouvoir politique et conversion religieuse, Antiquité-période moderne ». Ce billet est une première approche du sujet.

À l’automne 2012, une information publiée par le journal Le Berry Républicain fut aussitôt reprise par les médias nationaux : l’église Saint-Éloi, à Vierzon, était à vendre, et une association musulmane figurait parmi les acquéreurs potentiels. L’église – un édifice construit dans les années 1970 dans les quartiers nord de Vierzon – allait-elle être transformée en mosquée ? Cette dernière éventualité, plus que la désaffection du lieu de culte, enflamma les réseaux sociaux. L’emballement médiatique  [1] est à présent retombé. La municipalité de Vierzon, qui a racheté le bâtiment, le transformera en salle d’activités sociales et sportives et Saint-Éloi ne deviendra ni une mosquée, ni un temple maçonnique. En France, les municipalités conservent un pouvoir d’intervention sur la destination des lieux de culte, limitant de fait leur transfert à d’autres religions. Au Québec, la situation est bien différente : le phénomène de vente d’églises y est massif, au point d’avoir suscité des enquêtes universitaires [2]. Tandis que certains bâtiments sont transformés en bibliothèques, en centres culturels ou en appartements, une proportion importante des églises désaffectées (42% à Montréal) est reprise par les fidèles d’une autre tradition religieuse.

L’épisode de 2012 mérite réflexion. Si la transformation d’une église en médiathèque ne soulève guère les passions, on constate que sa reprise par les fidèles d’une autre religion affecte une partie de la population, comme si se jouait là un drame plus vaste, le monument devenant pour certains le symbole de l’identité catholique/française menacée. Une église est-elle un bâtiment comme un autre ? La conversion d’une église est-elle l’indice d’une transformation à plus grande échelle ? Que nous apprend la destination des lieux de culte sur les relations entre les différentes religions ou confessions présentes sur un même territoire ?

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Les Mozarabes, chrétiens arabisés dans l’Espagne médiévale

Cyrille Aillet, Les Mozarabes. Christianisme, islamisation et arabisation en péninsule Ibérique (IXe-XIIe siècle), Madrid, Casa de Velázquez, 2010.

Les Mozarabes sont les « chrétiens arabisés » qui vécurent sous domination musulmane dans l’Espagne médiévale.

Le terme « mozarabe » est d’origine arabe, dérivé de mustar’rib ou musta’rab qui, dans la tradition littéraire arabe, désignaient des personnes qui, n’étant pas Arabes à l’origine, cherchaient à le devenir ou se donnaient l’apparence de l’être. En al-Andalus (la partie de l’Espagne sous domination islamique), l’usage du terme « mozarabe » pour désigner les chrétiens n’est pas attesté par les sources, qui préfèrent employer les termes dhimmi (se référant à leur statut juridique de « protégés »), nasâra (chrétiens), ou ‘agâm (non-arabes). La trace la plus ancienne du terme « mozarabe » remonte à 1024, dans une charte de la cathédrale de Léon. Dans l’Espagne du nord, de culture latine, « mozarabe » désignait des chrétiens imprégnés de culture arabe. Le terme ne s’imposa véritablement dans les royaumes chrétiens d’Espagne qu’à la fin du 11e siècle et au 12e siècle.

Les Mozarabes vus par les historiens

Durant des siècles, l’histoire des Mozarabes a été liée aux reconstructions de l’identité hispanique par les historiens, dans un affrontement idéologique où se jouaient la relation de l’Espagne chrétienne avec l’islam, la question de la continuité de l’identité espagnole et chrétienne ou de la rupture instaurée par la conquête musulmane, rupture entre l’Espagne des Wisigoths et les royaumes chrétiens qui surgirent de la Reconquête.
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Conversions islamiques : un modèle spécifique ?

À propos de : Mercedes Garcia-Arenal, Conversions islamiques. Identités religieuses en Islam méditerranéen / Islamic Conversions. Religious Identities in Mediterranean Islam, Paris, Maisonneuve et Larose – European Science Fondation, 2001.

Le cliché de l’islamisation à coups de sabre

Conversions_islamiques_CouvertureCommençons par le cliché, répandu en Occident, sur l’expansion de l’islam : la conversion à l’islam se serait confondue avec la conquête, elle aurait été imposée par « un déferlement de cavaliers arabes [1] », « à coups de sabre [2] ». Cette image réductrice est tributaire d’une longue lignée d’auteurs chrétiens pour qui l’islam s’était répandu par la violence des armes [3]. Elle a été longtemps portée par les historiens, et d’autant plus qu’ils s’intéressaient avant tout à l’aire géographique et à la période des grands califats (de la Mésopotamie au Maghreb, aux VIIe-Xe siècles). Cependant, à la fin des années 1970, la recherche historique commença à renouveler l’approche de la question. L’ouvrage dirigé par Nehemia Levtzion, Conversion to Islam (1979) [4], mit en évidence la diversité des processus d’islamisation en portant les regards vers les périphéries de l’aire islamique (l’Afrique sub-saharienne, l’Asie du Sud-Est) plutôt que vers le Proche-Orient. De ce travail d’analyse comparative ressortait une image plus complexe du changement de religion : non pas une rupture brutale mais un processus, pacifique sauf exceptions (les Bédouins d’Arabie et du Maghreb notamment), porté pas seulement par des guerriers mais surtout, au long des routes du commerce, par des nomades, des commerçants et de petits lettrés itinérants. Ce processus, enfin, était facilité par des étapes d’accoutumance et d’acculturation réciproque, durant lesquelles les demandes faites aux convertis restaient minimales.
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Aperçus sur les normes juridiques actuelles

Les Cahiers d’Etudes du Religieux du Centre interdisciplinaire d’Etudes du Religieux (CIER) de la Maison des Sciences de l’Homme de Montpellier ont livré en 2009-2012 six numéros consacrés à la conversion, abordée dans une perspective pluridisciplinaire. Cet ensemble constitué de vingt-cinq articles commence par des points de vue philosophique et théologique sur les « conversions matricielles » que sont celles de Paul et d’Augustin, avant de proposer une série d’études où la période contemporaine, de la période romantique à nos jours, est prépondérante.

Il ne s’agit pas ici de présenter un compte rendu exhaustif de ces contributions, mais de mettre en valeur celles qui présentent un intérêt spécifique pour notre programme de recherches. J’ai retenu deux articles qui font le point sur les aspects juridiques du changement de religion.

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Rigorisme et islamisation sous Mehmed IV (empire ottoman, XVIIe s.)

Marc D. Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2008, xi, 332 p. (ISBN : 978-01953331752)

Depuis sa parution en 2008, le livre de Marc David Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire a suscité de nombreux comptes rendus en langue anglaise. Il marque en effet une rupture dans les études ottomanes par la nouveauté de son objet – la politique religieuse du sultan Mehmed IV (règne 1648-1687) –, et par l’exploitation de sources neuves – les registres du tribunal ottoman de la sharia, joints à une lecture attentive des sources narratives de l’époque. Par son angle d’approche politique, l’ouvrage de M. Baer se démarque également des recherches sur le versant subjectif de la conversion religieuse, la question des recompositions identitaires notamment, ou encore sur les processus sociaux liés à l’islamisation des Balkans.

Disqualifié par la défaite de ses armées devant Vienne en 1683, Mehmed IV n’avait guère retenu l’intérêt des historiens. La période de crise que traverse l’empire au XVIIe siècle forme la toile de fond des entreprises religieuses du souverain. La déstabilisation sociale et économique ainsi que les luttes de factions dans l’entourage des sultans ont favorisé l’ascension des Qâdîzâdeli, courant rigoriste apparu à la fin du siècle précédent avec le prédicateur Birgivi Mehmed Efendi. Du point de vue des relations entre pouvoir politique et conversion religieuse, l’intérêt de l’ouvrage est de lier dans un schéma interprétatif cohérent un ensemble d’actions du souverain concernant le changement religieux. Baer déploie ainsi les « cercles concentriques de la conversion », du centre vers la périphérie.

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