Archives par mot-clé : conversion forcée

Lecture, Signes et scènes

Les renégats du sultan, des convertis dans l’élite ottomane au 16e siècle

Tobias P. Graf, The Sultan’s Renegades. Christian-European Converts to Islam and the Making of the Ottoman Elite, 1575-1610, Oxford, Oxford University Press, 2017, 285 p. ISBN 987-0-19-879143-0

The Sultan’s Renegades. Christian-European Converts to Islam and the Making of the Ottoman Elite, 1575-1610, publié à Oxford en 2017, aborde le thème de la conversion à travers l’étude des renégats, chrétiens convertis à l’islam et entrés au service des sultans ottomans entre 1575 et 1610 sous les règnes de Murâd III, Mehmet III et Ahmet Ier. La période étudiée est celle où l’empire connut sa plus grande extension et où les forces ottomanes, désormais moins belliqueuses en Méditerranée et contre les Safavides, menèrent la « Longue guerre » contre le Saint-Empire (1593-1606). Le livre est issu de la thèse de doctorat de Tobias P. Graf, à présent Professeur assistant à la Humboldt-Universität de Berlin et spécialiste des relations entre les Habsbourg d’Autriche et la Sublime Porte. Il s’intéresse avant tout à la façon dont les renégats sont entrés dans l’islam et ont été intégrés à la société, et ont pu contribuer à renforcer la puissance ottomane ainsi qu’à établir ou maintenir des canaux de communication, voire de renseignement et d’espionnage, à travers les frontières entre les deux empires antagonistes.

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Lecture

Publication : conversion forcée, foi et contrainte

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En décembre 2016, j’avais présenté dans ce carnet le compte rendu du colloque tenu à Madrid « Coming to Terms with Forced Conversion. Christianity, Judaism, and Islam in Medieval and Early Modern Iberia » (« Face à la conversion forcée. Christianisme, judaïsme et islam dans les pays Ibériques au Moyen Âge et à l’époque moderne »). Le livre issu du colloque vient d’être publié. Il s’agit du premier ouvrage collectif d’historiens consacré à ce sujet.

Mercedes Garcia-Arenal and Yonatan Glazer-Eytan (ed.), Forced Conversion in Christianity, Judaism and Islam. Coercion and Faith in Premodern Iberia and Beyond, Leiden-Boston, Brill, 2019. ISBN : 978-90-04-41682-6.

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Lecture, Signes et scènes

L’esclavage au péril de la foi (Méditerranée, 16e-18e siècles)

Un commentaire

Parce que la France a été une grande puissance coloniale, l’histoire de l’esclavage s’y identifie encore largement avec celle de la traite négrière transatlantique et de l’esclavage aux Antilles, dans les « îles à sucre » où l’économie de plantation était fondée sur l’exploitation massive d’une main d’œuvre non-libre et non-salariée importée d’Afrique. Quant à la France « métropolitaine », elle était concernée à la fois par cet esclavage colonial et par l’esclavage qui était pratiqué, dans le bassin méditerranéen, dans la continuité de la période médiévale. Ces deux phénomènes distincts, esclavage transatlantique et esclavage méditerranéen, n’ont pas suscité un intérêt équivalent de la part des historiens. Le second n’a été « découvert » que dans les années 1980, avec en particulier le livre de Jacques Heers, Esclaves et domestiques au moyen âge dans le monde méditerranéen (1981) [1]. Pour la période moderne, les travaux d’Alessandro Stella ont marqué une étape importante, notamment Histoires d’esclaves dans la péninsule ibérique (2000) [2]. Durant les deux dernières décennies, les historiens ont mis en évidence l’importance de l’esclavage en Espagne, au Portugal et en Italie, mais le sujet ne s’est pas imposé dans le « récit national » en France, comme si ce phénomène n’avait concerné que les pays d’Europe du sud.

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Lecture, Normes et mots

Parution de “Pouvoir politique et conversion religieuse. 1. Normes et mots” (Rome, 2017)

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« Normes et mots », la première rencontre thématique du programme Pocram qui s’est tenue en janvier 2015 à l’École française de Rome, proposait trois axes de recherche : le lexique de la conversion, l’autorité sur la conversion et le statut des convertis.
Les articles recueillis dans ce volume sont le fruit de cette rencontre.
LIENHARD, Thomas (dir.) ; POUTRIN, Isabelle (dir.). Pouvoir politique et conversion religieuse. 1. Normes et mots. Nouvelle édition [en ligne]. Rome : Publications de l’École française de Rome, 2017 (généré le 07 août 2017).
Disponible en accès libre sur Internet : http://books.openedition.org/efr/3400
ISBN : 9782728313037.
DOI : 10.4000/books.efr.3400.
Isabelle Poutrin 
Introduction
Alessandro Saggioro traite la question de la définition juridique de l’apostasie pendant la persécution de Dèce puis dans le Code théodosien :

Cristiani e non più cristiani. Il problema storico del nomen apostatarum

Ian N. Wood étudie le vocabulaire de la mission auprès des païens et le compare avec celui de la pastorale du clergé auprès des chrétiens :

Mission auprès des païens et travail pastoral : le vocabulaire de la conversion (Europe du nord, VIIe-Xe siècles)

Cyrille Aillet s’intéresse aux procédures de conversion à l’islam et à la question de l’apostasie, telle qu’elle est traitée par les juristes musulmans andalous et maghrébins au IXe siècle : 

Conversion et apostasie au regard du droit malikite médiéval

Elsa Marmursztejn analyse la controverse entre théologiens des XIIIe-XIVe siècles sur le baptême forcé des enfants juifs : 

Le prince chrétien a-t-il le pouvoir de convertir les juifs ? Normes juridiques et discours théologiques sur la coercition religieuse (XIIIe-XIVe siècles)

Ana Echevarria se penche sur la façon dont la conversion et l’apostasie sont est envisagées dans les sources juridiques islamiques castillanes de la fin du Moyen Âge, et sur les applications pratiques de ces normes : 

Conversion religieuse et législation islamique : sur l’apostasie et la réconciliation (Espagne, XVe siècle)

Jérémie Foa montre comment, pendant les guerres de Religion, la mise en oeuvre de l’édit de Nemours (1585), un édit de prohibition du protestantisme, a débouché sur des dispositifs policiers de recherche et de contrôle des “mauvais convertis” :

Dans les petits papiers du pouvoir. Abjurations huguenotes du temps de l’édit de Nemours (1585)

Christophe Duhamelle étudie les normes juridiques qui règlent la coexistence entre catholiques et protestants dans le Saint-Empire, entre la paix d’Ausgbourg (1555) et la paix de Westphalie (1648) :

Conversion et droit confessionnel dans le Saint-Empire romain germanique (XVIe-XVIIIe siècles)

Laurent Tatarenko analyse, sous l’angle des appartenances religieuses et de la conversion, les règlementations des corporations urbaines (Cracovie, Lviv, Vilnius) dans un espace pluri-confessionnel :

Normes séculières et conversions religieuses dans les corporations d’artisans de la République polono-lituanienne (XVIe-XVIIe siècle)

Isabelle Poutrin étudie les normes concernant la situation des juifs convertis au catholicisme dans le Piémont du XVIIe siècle, notamment en matière familiale et patrimoniale :  

La condition juridique du juif converti dans le Traité sur les juifs de Giuseppe Sessa (1717)

 

Lecture, Prince et conversion

Quand l’Iran devint chiite. Religion et pouvoir chez les Safavides (16e-17e s.)

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La République islamique d’Iran, instaurée en 1979, est aujourd’hui le bastion de l’islam chiite [1], cette branche de l’islam qui est minoritaire (12 à 15%) par rapport à l’islam sunnite dont se réclame l’écrasante majorité des musulmans. Sur 80 millions d’Iraniens, près de 90% sont des musulmans chiites, et ceux-ci représentent environ 40% de la population chiite mondiale. L’Iran est aussi le seul pays au monde dont l’islam chiite duodécimain [2] est la religion officielle [3]. Il occupe une place centrale dans le monde chiite, et la solidarité confessionnelle est une dimension importante – à côté des facteurs stratégiques ou économiques – de sa politique internationale : la République islamique s’érige en protectrice (et pas seulement sur le plan spirituel) des chiites du Moyen-Orient, soutenant notamment le parti islamique Dawa en Iraq,  le régime de Bachar El-Assad en Syrie, ainsi que le Hezbollah libanais.

C’est au 16e siècle que le chiisme duodécimain, aussi appelé imâmisme, s’est implanté en Iran (appelé alors la Perse), soit neuf siècles après l’islamisation de la région. La dynastie safavide (1501-1736), fondatrice de la Perse moderne, en a fait sa religion d’État, en même temps qu’elle affirmait sa puissance face à ses rivaux et ennemis sunnites, l’empire ottoman et les Ouzbeks. Or, loin d’avoir été rapide et sans résistances, la conversion de la Perse au chiisme duodécimain (ou imâmisme) est le résultat d’un processus complexe, que des recherches récentes permettent d’éclairer.

Le terme de “conversion” revêt ici deux significations : d’une part, ce que l’on peut appeler “la conversion du prince”, c’est-à-dire l’adoption de l’imâmisme par le souverain et son imposition comme religion d’Etat ; d’autre part, la “chiitisation” de la Perse, c’est-à-dire le basculement d’une majeure partie de la population vers l’islam chiite duodécimain tel qu’il fut diffusé par les experts du droit religieux. Quelle a été  l’articulation entre la conversion “par le haut” décrétée en 1501, et la progressive “chiitisation” ?  Quels furent les moyens employés pour convertir les populations ? Quels étaient les signes publics du passage à l’imâmisme ? Enfin, comment ce processus a-t-il affecté les populations chrétiennes et  juives présentes dans la région ? Avant d’aborder ces questions, il est nécessaire de présenter le terrain. Continuer la lecture de Quand l’Iran devint chiite. Religion et pouvoir chez les Safavides (16e-17e s.) →

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Rigorisme et islamisation sous Mehmed IV (empire ottoman, XVIIe s.)

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Marc D. Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2008, xi, 332 p. (ISBN : 978-01953331752)

Depuis sa parution en 2008, le livre de Marc David Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire a suscité de nombreux comptes rendus en langue anglaise. Il marque en effet une rupture dans les études ottomanes par la nouveauté de son objet – la politique religieuse du sultan Mehmed IV (règne 1648-1687) –, et par l’exploitation de sources neuves – les registres du tribunal ottoman de la sharia, joints à une lecture attentive des sources narratives de l’époque. Par son angle d’approche politique, l’ouvrage de M. Baer se démarque également des recherches sur le versant subjectif de la conversion religieuse, la question des recompositions identitaires notamment, ou encore sur les processus sociaux liés à l’islamisation des Balkans.

Disqualifié par la défaite de ses armées devant Vienne en 1683, Mehmed IV n’avait guère retenu l’intérêt des historiens. La période de crise que traverse l’empire au XVIIe siècle forme la toile de fond des entreprises religieuses du souverain. La déstabilisation sociale et économique ainsi que les luttes de factions dans l’entourage des sultans ont favorisé l’ascension des Qâdîzâdeli, courant rigoriste apparu à la fin du siècle précédent avec le prédicateur Birgivi Mehmed Efendi. Du point de vue des relations entre pouvoir politique et conversion religieuse, l’intérêt de l’ouvrage est de lier dans un schéma interprétatif cohérent un ensemble d’actions du souverain concernant le changement religieux. Baer déploie ainsi les « cercles concentriques de la conversion », du centre vers la périphérie.

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