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À propos de L’Enlèvement et des conversions d’enfants malgré leurs parents

L’affaire Mortara (1853)

Le film de Marco Bellocchio, L’Enlèvement (2023), diffusé en Italie sous le titre Rapito, est inspiré du livre Il caso Mortara du journaliste et écrivain italien Daniele Scalise[1]. Il présente une affaire bien connue des historiens grâce, notamment, aux recherches de l’historien et anthropologue américain David I. Kertzer, The Kidnapping of Edgardo Mortara publié en 1997 [2]: l’enlèvement d’Edgardo Mortara, enfant juif né en 1851 à Bologne, pris à ses parents à l’âge de six ans.

Tout en s’autorisant quelques écarts avec les faits – le film n’est pas un documentaire historique – Marco Bellocchio présente les principales étapes de l’affaire : le cadre familial composé de Salomone (Momolo) et Marianna Mortara et de leurs douze enfants ; le baptême secrètement conféré à Edgardo, né en 1851, neuvième de la fratrie, par la jeune servante Anna Morisi pendant une maladie de l’enfant ; l’enlèvement de celui-ci à sa famille sur l’ordre du Saint-Office[3], le 24 juin 1858 ; le placement d’Edgardo à Rome, dans la Maison des Catéchumènes (établissement fondé en 1543 par Paul III pour accueillir les juifs et musulmans dans l’attente de leur baptême et les catéchiser) où il reçoit une instruction religieuse[4] ; les démarches du père d’Edgardo pour mobiliser l’opinion publique afin de récupérer son fils ; et pendant ce temps, la progressive acculturation d’Edgardo en milieu catholique. Le film montre un enfant intelligent et docile (incarné par l’admirable Enea Sala) qui, coupé de sa famille et de son milieu juif, fait de son mieux pour s’intégrer dans la famille de substitution que forment le régent du collège, les religieuses, et ses camarades (de jeunes juifs de diverses localités) sur lesquels il modèle sa conduite. Le spectateur est bouleversé par la détresse des parents, et ému par les efforts de l’enfant pour surmonter son conflit intérieur, cédant progressivement à la force d’attraction de son entourage et des rites catholiques. Le personnage de Pie IX (joué par Paolo Pierobon) est à double face, impitoyable avec les juifs qu’il méprise et humilie, intransigeant dans son refus de restituer l’enfant à sa communauté d’origine malgré l’avalanche des critiques, mais aussi paternel envers Edgardo, se considérant comme l’artisan du salut de ce jeune homme.    

Le cadre historique est celui de l’État pontifical, État confessionnel catholique confronté à la modernité. À Bologne, où les juifs ont été confinés dans un ghetto à partir de 1555, puis expulsés en 1593, une communauté juive s’est peu à peu reconstituée à la fin du XVIIIe siècle. Au milieu du XIXe, lorsque les Mortara – une famille de commerçants originaires d’Emilie – s’installent à Bologne, la ville compte environ deux-cents juifs[5]. À Rome, la communauté juive, sujette à des lois discriminatoires, est contrainte de porter un signe distinctif et de vivre dans le ghetto, un quartier insalubre au bord du Tibre dont les abords et l’aspect sont montrés dans le film par une belle reconstitution ; ce traitement est d’autant plus inique que le ghetto, ouvert en 1798 lors de l’occupation française, a été rétabli par Pie VII en 1814[6]. Pie IX, élu en 1846, pape réformateur, voit son pouvoir de Souverain Pontife et de chef d’Etat menacé. Il doit s’enfuir de Rome à l’automne 1848, et n’y rentre qu’en 1850 après la chute de la République romaine[7]. L’affaire Mortara survient dans cette conjoncture politique où le territoire de l’État pontifical se réduit et où le pape tente de lutter contre la destruction des valeurs traditionnelles par les idées libérales. En 1864, l’encyclique Quanta Cura accompagnée du Syllabus condamnent le socialisme, le libéralisme et l’anticléricalisme. Cette atmosphère crépusculaire est rendue par la scène du film où Pie IX oppose, à la demande des Mortara de récupérer l’enfant, un retentissant Non possumus, « Nous ne pouvons pas », une formule utilisée par les papes pour exprimer leur refus de céder sur une question qui met en jeu un point fondamental de la doctrine catholique.

Luigi Venturi, Veduta del canale delle Moline; 1867. Bologne, Pinacothèque nationale.

La doctrine de l’Église sur le baptême des enfants

La cruauté de cet enlèvement et son caractère inacceptable pour les parents tient largement à son motif : dans sa petite enfance, Edgardo a été baptisé par la servante catholique de la famille, une jeune femme peu éduquée qui, le voyant malade et le croyant en danger de mort, l’a ondoyé (c’est-à-dire baptisé sans cérémonie). Par cet acte, il est devenu catholique aux yeux de l’Église. Mais l’enfant se rétablit, et Anna Morisi n’avoue ce baptême que cinq ans ans plus tard. Cette révélation déclenche l’intervention du dominicain Pier Gaetano Ferreti, inquisiteur de Bologne, qui retire Edgardo à ses parents afin qu’il soit élevé en milieu catholique.

Cette histoire met en jeu une théologie du baptême qui résulte de plusieurs siècles d’élaboration au cours du Moyen Âge et reste vigoureuse au XIXe siècle. Elle rassemble des notions diverses :

Selon la doctrine formulée dans les premiers temps de l’Église, les limbes sont un lieu, situé aux marges de l’enfer, qui reçoit les âmes des enfants morts sans baptême : n’ayant pas commis de péché, ils ne sont pas condamnés à l’enfer mais, comme ils ne sont pas baptisés, ils ne sont pas admis au Paradis. C’est pourquoi l’Église préconisait de baptiser ou au moins d’ondoyer pour les enfants en danger de mort, afin d’éviter que leur âme reste dans les limbes s’ils mourraient sans baptême[8]. L’ondoiement, baptême en urgence, doit être suivi d’une cérémonie complète à l’église : c’est le cas pour Edgardo Mortara qui arrive à la Maison des catéchumènes étant déjà catholique aux yeux de l’Église, et dont le baptême est complété par une cérémonie dans les formes requises.

Le caractère du baptême est la marque indélébile posée par Dieu sur l’âme du baptisé, lorsque la personne qui administre le baptême prononce la formule correcte et a bien l’intention de baptiser autrui. Le caractère ou marque du baptême fait entrer le baptisé dans l’Église et le soumet à tous les devoirs du chrétien, sans possibilité de retour en arrière. L’Église ne peut pas effacer un baptême qui, ayant été administré selon les règles, est valide. Elle peut seulement constater une éventuelle anomalie qui rendrait le baptême invalide. La lourdeur de l’enjeu explique que, au fil des siècles, les théologiens, les canonistes et les papes ait longuement réfléchi aux conditions de validité du baptême dans divers cas de figure : baptêmes administrés par jeu, à un individu endormi, par un prêtre en état d’ébriété, pendant un accouchement difficile, etc. Dans L’enlèvement, Salomone Mortara présente un recours en justice pour contester la validité du baptême et récupérer son fils, mais la procédure aboutit à un refus. Edgardo est alors définitivement perdu.

Le consentementdu baptisé est requis pour que le baptême soit valide, mais ce consentement peut être seulement tacite : il suffit que l’individu ne proteste pas et ne tente pas de se soustraire à l’eau baptismale. L’Église ne recommande pas de procéder à de tels baptêmes car, en principe, le baptême doit procéder de la grâce divine, mais s’il est administré selon les règles, le sacrement est valide, même si le baptisé n’a pas la foi et ne consent au baptême que sous la menace.

L’âge du consentement des enfants est fixé, selon les théologiens et docteurs, entre sept et douze ans – parfois plus tôt en arguant de l’intelligence précoce de l’enfant, comme on le voit dans le cas d’Edgar Mortara. Cet âge est celui où l’enfant est censé discerner le bien et le mal. Avant ce seuil, ce sont les parents qui donnent leur consentement pour leur enfant, étant donné qu’ils sont chargés de son éducation religieuse et que l’Église leur fait obligation de faire baptiser leur progéniture : l’enfant est baptisé in fide parentum (dans la foi de ses parents). Mais il arrive aussi que des enfants juifs soient baptisés invitis parentibus (sans le consentement, à l’insu, ou même malgré l’opposition de leurs parents) dans diverses circonstances : à l’occasion d’émeutes anti-juives, ondoyés par une nourrice, ou encore trouvés sur la voie publique. Un autre cas de figure, que je ne développerai pas ici est celui du père, de la mère, ou même du grand-père ou de l’oncle qui, en se faisant catholique, emmenait avec lui ou avec elle ses enfants, neveux ou petits-fils[9]. Dans tous les cas, l’enfant baptisé est soustrait à son milieu d’origine, au nom du periculum fidei (danger pour la foi) : la cohabitation avec sa famille juive risquerait de le conduire à l’apostasie. C’est donc au nom de l’intérêt supérieur de l’enfant en tant que membre de l’Église qu’il est retiré à sa famille.

Pie IX (Paolo Pierobon) et Edgardo Mortara (Enea Sala), Marco Bellocchio, Rapito. Photo Anna Camerlingo.

L’actualité de ces notions, d’après le Traité sur les juifs de Giuseppe Sessa (1717)

Le juriste Giuseppe Sessa, magistrat chargé des affaires des juifs dans le duché de Savoie, constate dans son Traité sur les juifs (Turin, 1717) que « dans cette patrie », les baptêmes d’enfants juifs invitis parentibus sont fréquents, ce qui est la source de nombreux conflits car ces enfants sont séparés de leur famille. Sessa entreprend de clarifier la doctrine de l’Église pour empêcher la multiplication de ces baptêmes illicites qui causent des troubles à l’ordre public.

Le droit canonique n’étant pas codifié (il ne le sera qu’en 1917), il est discuté et plus ou moins fixé en fonction du poids des différentes autorités : bulles pontificales, décrets des conciles, décisions des congrégations romaines, opinion des docteurs, arguments historiques, etc. Sur le point qui nous occupe, l’opinion majoritaire est celle du théologien dominicain Thomas d’Aquin (XIIIe siècle), opposé aux baptêmes d’enfants invitis parentibus, au motif que, selon le droit naturel qui s’applique à tous (chrétiens ou non), c’est aux parents qu’il revient de choisir la religion de leur enfant ; de plus, jamais la Tradition de l’Église n’a recommandé une telle pratique. Ces baptêmes sont donc illicites. Mais au début du XIVe siècle, le théologien franciscain Jean Duns Scot, tout en reconnaissant qu’aucune personne privée n’a le droit d’enlever les enfants des juifs à leurs parents pour les faire baptiser, affirme que le prince chrétien (l’autorité souveraine) en a le pouvoir et même le devoir, car l’autorité du prince s’étend au domaine spirituel et que, d’ailleurs, les convertis deviendront de bons chrétiens[10]. Cet avis conserve des partisans au XVIIIe siècle, contre lesquels Giuseppe Sessa rappelle que l’opinion de Thomas d’Aquin est « la plus vraie et doit être défendue ». Il montre que la papauté a pris des mesures pour décourager les baptêmes d’enfants invitis parentibus : la bulle de Jules III Universis et singulis impose une peine de mille écus et la suspension des évêques qui administreraient de tels baptêmes, et par une sentence du 16 février 1639 de la Congrégation du Concile a interdit ces baptêmes avant que les enfants n’aient l’âge légal.

Dans les faits, ces baptêmes invitis parentibuscontinuent à poser problème car, d’une part, quand ils sont administrés selon les formes fixées par l’Église ils sont valides (le caractère du baptême est imprimé), quand bien même ils ne sont pas licites (autorisés par l’Église). Et, d’autre part, comme le montre Giuseppe Sessa, il reste des circonstances où il est licite de baptiser un enfant juif malgré ses parents.

Le danger de mort imminente en est un. Il ne s’agit pas, précise-t-il, de baptiser tous les enfants en danger, ce qui pourrait conduire les parents à tuer leurs enfants pour empêcher les baptêmes ; mais de le faire seulement en cas d’urgence absolue, lorsque le médecin a déclaré l’enfant dans un état désespéré, et d’agir en secret, à l’insu des parents[11]. On voit que la jeune servante des Mortara, bien que peu instruite, connaît cette règle.

Lorsqu’un enfant juif est abandonné par ses parents, la personne qui le trouve peut le baptiser (puisque l’abandon rompt le lien entre parents et enfant). Giuseppe Sessa donne en exemple une affaire jugée à Venise en 1708 : un chrétien a trouvé un enfant prénommé Zacharias, perdu et en pleurs près de l’église de la Madonna dell’Orto, à quelque distance du ghetto. Ayant vérifié que l’enfant était circoncis, le quidam l’a amené à la Maison des catéchumènes. Celle-ci a obtenu en justice la permission de le baptiser malgré les protestations de la mère et de l’oncle du garçon, qui demandaient qu’au moins on attende que l’enfant ait atteint l’âge de raison, fixé ici à sept ans. Autrement dit, si l’Église interdit en principe ces baptêmes d’enfants parce qu’ils sont sous l’autorité de leurs parents, le danger de mort et l’abandon (très relatif dans cette affaire vénitienne puisque Zacharias s’était seulement égaré hors du ghetto) rendent l’enfant disponible pour le baptême[12]. Cela dit, Giuseppe Sessa, en tant que magistrat compétent pour les affaires concernant les juifs, décrit bien une situation qu’il qualifie lui-même « d’abus détestable », et qui est celle que l’on retrouve dans l’affaire Mortara :

« Il arrive bien souvent, et l’expérience de tous les jours le montre, que, comme ces baptêmes sont pour la plupart conférés par des gens de la campagne, des nourrices ou des femmes du peuple qui ne comprennent pas la force et l’efficacité du baptême, après avoir baptisé [ces enfants], pensant avoir fait une belle action, gardent le fait secret, et laissent à nouveau l’enfant rentrer chez lui, si bien qu’on ne saurait dire s’il s’agit de juifs baptisés, ou de baptisés juifs. Bien souvent, ce désordre finit par se découvrir, et comme les parents juifs nient ou refusent d’admettre que leur enfant est baptisé, la question de la preuve est soulevée, et celle de la crédibilité qu’il faut accorder à la personne qui doit avoir fait le baptême. En général, on n’a pas d’autre témoins du fait, et il faut s’en remettre à la seule déposition de celui ou celle qui dit avoir baptisé, et on découvre beaucoup de contradictions majeures non pas sur la date du baptême mais plutôt sur les circonstances, la matière et la forme qui auraient été employés pour conférer le baptême[13] ».  

Les mesures de dissuasion contre les baptêmes invitis parentibus ne suffisant pas à enrayer la pratique, le pape Benoît XIV en réitère l’interdiction en 1747 dans la bulle Postremo mense, conservant toutefois les deux exceptions du danger de mort et de l’abandon et confirmant la règle selon laquelle l’enfant baptisé devait être enlevé à ses parents pour être éduqué en milieu catholique. Il faut voir dans cette intervention une absolue continuité avec les normes du droit canonique antérieur, et non un durcissement de la position du magistère.

L’Inquisiteur de Bologne, incarné par Fabrizio Gifuni. Marco Bellocchio, Rapito. Photo Anna Camerlingo

La mobilisation de l’opinion publique

La nouveauté de l’affaire Mortara ne réside donc pas dans le baptême conféré par la servante, ni dans l’intransigeance du pape (qui, du moment que le baptême a été déclaré valide, ne peut pas déroger à une pratique fixée depuis des siècles), mais plutôt dans son retentissement international[14].

Précédemment, les parents juifs ne restaient pas passifs : bien au contraire, ils présentaient des recours en justice contre la validité des baptêmes. Par exemple en 1604-1605 à Rome, Joseph Ascarelli et sa femme Devorà mobilisèrent les communautés juives de Rome, Ancône et Livourne pour récupérer leur fils Angelo, âgé de trois ans, enlevé avec ses sœurs par les sbires pontificaux. Forts de ces soutiens, ils adressèrent des suppliques à Paul V, avec des argumentaires d’avocats rappelant la doctrine sur les baptêmes invitis parentibus[15]. Le traité de Giuseppe Sessa témoigne aussi de la mobilisation des familles juives de l’État de Savoie sur ces affaires, au début du XVIIIe siècle.

Salomone Mortara, le père d’Edgardo, cherche immédiatement l’appui de ses coreligionnaires à Bologne puis à Rome où la communauté juive, institutionnalisée, lui fournit un appui en la personne de son secrétaire, Sabatino Scazzocchio. Dans le film, on voit alors s’opposer deux stratégies. Celle de Scazzocchio consiste à régler l’affaire par une négociation discrète avec l’autorité pontificale : il est possible que ce procédé ait permis, dans la première moitié du XIXe siècle, d’obtenir la restitution d’enfants juifs en déclarant leur baptême invalide. Dans le cas d’Edgardo, la jeunesse de la servante, l’absence d’autre témoignage et de garanties sur les formes du baptême (qualité de l’eau baptismale, formule prononcée) auraient pu être allégués. Mais il est trop tard car l’affaire est déjà devenue publique : la communauté de Piémont-Sardaigne a alerté les communautés juives de France et d’Angleterre[16]. Les connexions entre les communautés juives d’Italie, Allemagne, Angleterre, Belgique, France et même États-Unis, l’existence à l’échelle internationale d’une presse et d’une opinion publique libérales, favorables à la liberté de conscience, l’instrumentalisation de l’affaire par des acteurs politiques hostiles à la papauté comme puissance temporelle (Cavour, Napoléon III, Bismarck) et des organisations protestantes : tous les éléments de cette conjoncture transforment la nature de l’affaire. Le Non possumus de Pie IX, fondé sur le verrouillage pluriséculaire de la doctrine catholique du baptême, devient, aux yeux de l’opinion publique, l’expression d’un absolutisme pontifical désormais obsolète. Le scandale contribue au discrédit de la papauté, dont l’Etat s’effondre devant les troupes du royaume d’Italie dont Victor-Emmanuel II, roi de Piémont-Sardaigne, prend la tête. Le 20 septembre 1870, les troupes italiennes entrent dans Rome, mettant fin au pouvoir temporel et spirituel du pape. Salomone Mortara se rend à Rome pour inviter Edgardo à rejoindre la famille à Florence, mais celui-ci refuse. Il part incognito pour l’abbaye augustinienne de Novacella (Neustift, dans les Alpes italiennes) où il prononce ses vœux l’année suivante. En 1873, il est ordonné prêtre à Poitiers, avant de se retirer en 1906 au monastère de Bouhay (Liège) où il finit ses jours en 1940.

Plusieurs fois récompensé en Italie, sélectionné pour la Palme d’Or au Festival de Cannes en 2023, le film de Marco Bellochio ne doit pas uniquement son succès à ses qualités cinématographiques. S’il donne de l’Église une image sinistre (l’inquisiteur Ferreti est un fanatique, le recteur de la Maison des catéchumènes un manipulateur, et Pie IX, imbu de son pouvoir, est tourmenté par des visions de juifs maléfiques), il place le spectateur du côté des parents Mortara, victimes d’un appareil religieux qui les prive de leur enfant, au nom de conceptions théologiques inhumaines. Pour autant, il me semble que le film échappe au manichéisme en explorant la transformation psychique d’Edgardo Mortara avec une certaine finesse. Enlevé dans des conditions violentes, mais ne trouvant pas d’autre issue que l’adaptation à son entourage, et attiré par l’aspect sensible du catholicisme (ce que montre la scène nocturne où l’enfant va contempler le Christ dans la chapelle), l’enfant éprouve à l’égard de sa famille un sentiment de culpabilité qu’il tente d’apaiser, à l’âge adulte, en essayant de convertir sa mère mourante. En un temps de crispations identitaires et de remise en cause des appartenances héritées, L’Enlèvement nous invite à porter un regard critique sur les rigidités doctrinales et leur potentiel destructeur.

Ce billet a été préparé avec la collaboration de Quentin Lahogue, Thomas Lefevre et Edmée Lejeune, étudiants en Master 2 recherche « Normes, cultures, pouvoirs » à l’Université de Reims Champagne-Ardenne.      

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, “À propos de L’Enlèvement et des conversions d’enfants malgré leurs parents”, Conversion / Pouvoir et religion, hypotheses.org, 8 janvier 2024. https://pocram.hypotheses.org/3639

[1] Daniele Scalise, Il caso Mortara: la vera storia del bambino rapito dal papa, Milan, Mondadori, 1997.

[2] Traduction française : David I. Kertzer, Pie IX et l’enfant juif. L’enlèvement d’Edgardo Mortara, traduit par Natalie Zimmermann, Paris, Le Grand livre du mois, 2001 ; version révisée : L’incroyable destin d’Edgardo Mortara, Paris, Cherche midi, 2020.  

[3]  Le Saint-Office ou Inquisition, congrégation romaine spécialisée dans la répression de l’hérésie.

[4] Voir notamment Samuela Marconcini, « Le ghetto et la maison des catéchumènes en Italie au XVIIe siècle : bilan et perspectives de recherche », Dix-septième siècle, n° 282, 2019/1, p. 81-101.

[5] Pour le contexte de l’affaire et la biographie d’Edgardo Mortara, voir Arthur Hérisson, « L’enlèvement (Rapito) de Marco Bellocchio, Italie-France-Allemagne, 2023, 135 minutes », Histoire politique. Revue du Centre d’histoire de Sciences Po, 2023. https://doi.org/10.4000/histoirepolitique.14179

[6] Voir dans ce carnet : Isabelle Poutrin, « Du ghetto comme instrument de conversion », Conversion / pouvoir et religion, hypothèses.org, 7 février 2025. http://pocram.hypotheses.org/625

[7] Voir Catherine Brice, Histoire de Rome et des Romains de Napoléon Ier à nos jours, Paris, Perrin, 2007.

[8] Céline Gourdon-Georges et Nicolas Labejof, « L’ondoiement en paroisse à Paris au XIXe siècle », Histoire urbaine, n° 10, 2004/2, p. 141-179.

[9] Ces « offrandes au baptême » jouent une place majeure dans le passage au christianisme d’enfants et jeunes gens de la famille juive romaine des Corcos : Isabelle Poutrin, Les convertis du pape. Une famille de banquiers juifs au XVIe siècle, Paris, Éditions du Seuil, 2023.

[10] Sur ces débats, voir Elsa Marmursztejn, Le baptême forcé des enfants juifs : question scolastique, enjeux politiques, échos contemporains, Paris, Les Belles Lettres, 2016 ; Isabelle Poutrin, « La captation de l’enfant de converti. L’évolution des normes canoniques à la lumière de l’antijudaïsme des XVIe-XVIIIe siècles », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n°62-63, 2015/2, p. 40-62. Également Marcel Bernons, « Le baptême d’enfants juifs : un cas de conscience pour les théologiens » dans Gabriel Audisio, Régis Bertrand, Madeleine Ferrières et Yves Grava (dir.), Identités juives et chrétiennes. France méridionale, XIVe-XIXe siècle, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2003, p. 113-123.

[11] Giuseppe Sessa, Tractatus de Judaeis, eorum privilegiis, observantia et recto intellectu […], auctore Joseph Sessa, J.U.C. Cive Taurinensi, vice conservatore generali Universitati Hebraeorum, et in Excellentissimo Senatu Pedemontano Causarum Patrono […], Augustae Taurinorum,1717, p. 166-171.

[12] Voir Marina Caffiero, Baptêmes forcés. Histoire de juifs, chrétiens et convertis dans la Rome des papes, trad. Isabelle Chabot, Paris, Honoré Champion, 2017, p. 80 [éd. italienne : Battesimi forzati, Rome, Viella, 2004].

[13] Giuseppe Sessa, Tractatus de Judaeis, p. 298.

[14] Arthur Hérisson, « L’enlèvement… », § 9.

[15] Isabelle Poutrin, Les convertis du pape, p. 193-196.

[16] Arthur Hérisson, « L’Enlèvement… » (note 5) signale un raccourci dans le film, renvoyant à David I. Kertzer, Pie IX et l’enfant juif…, p. 128-129.

Parution de “Pouvoir politique et conversion religieuse. 1. Normes et mots” (Rome, 2017)

« Normes et mots », la première rencontre thématique du programme Pocram qui s’est tenue en janvier 2015 à l’École française de Rome, proposait trois axes de recherche : le lexique de la conversion, l’autorité sur la conversion et le statut des convertis.
Les articles recueillis dans ce volume sont le fruit de cette rencontre.
LIENHARD, Thomas (dir.) ; POUTRIN, Isabelle (dir.). Pouvoir politique et conversion religieuse. 1. Normes et mots. Nouvelle édition [en ligne]. Rome : Publications de l’École française de Rome, 2017 (généré le 07 août 2017).
Disponible en accès libre sur Internet : http://books.openedition.org/efr/3400
ISBN : 9782728313037.
DOI : 10.4000/books.efr.3400.
Isabelle Poutrin 
Alessandro Saggioro traite la question de la définition juridique de l’apostasie pendant la persécution de Dèce puis dans le Code théodosien :

Cristiani e non più cristiani. Il problema storico del nomen apostatarum

Ian N. Wood étudie le vocabulaire de la mission auprès des païens et le compare avec celui de la pastorale du clergé auprès des chrétiens :

Mission auprès des païens et travail pastoral : le vocabulaire de la conversion (Europe du nord, VIIe-Xe siècles)

Cyrille Aillet s’intéresse aux procédures de conversion à l’islam et à la question de l’apostasie, telle qu’elle est traitée par les juristes musulmans andalous et maghrébins au IXe siècle : 

Conversion et apostasie au regard du droit malikite médiéval

Elsa Marmursztejn analyse la controverse entre théologiens des XIIIe-XIVe siècles sur le baptême forcé des enfants juifs : 

Le prince chrétien a-t-il le pouvoir de convertir les juifs ? Normes juridiques et discours théologiques sur la coercition religieuse (XIIIe-XIVe siècles)

Ana Echevarria se penche sur la façon dont la conversion et l’apostasie sont est envisagées dans les sources juridiques islamiques castillanes de la fin du Moyen Âge, et sur les applications pratiques de ces normes : 

Conversion religieuse et législation islamique : sur l’apostasie et la réconciliation (Espagne, XVe siècle)

Jérémie Foa montre comment, pendant les guerres de Religion, la mise en oeuvre de l’édit de Nemours (1585), un édit de prohibition du protestantisme, a débouché sur des dispositifs policiers de recherche et de contrôle des “mauvais convertis” :

Dans les petits papiers du pouvoir. Abjurations huguenotes du temps de l’édit de Nemours (1585)

Christophe Duhamelle étudie les normes juridiques qui règlent la coexistence entre catholiques et protestants dans le Saint-Empire, entre la paix d’Ausgbourg (1555) et la paix de Westphalie (1648) :

Conversion et droit confessionnel dans le Saint-Empire romain germanique (XVIe-XVIIIe siècles)

Laurent Tatarenko analyse, sous l’angle des appartenances religieuses et de la conversion, les règlementations des corporations urbaines (Cracovie, Lviv, Vilnius) dans un espace pluri-confessionnel :

Normes séculières et conversions religieuses dans les corporations d’artisans de la République polono-lituanienne (XVIe-XVIIe siècle)

Isabelle Poutrin étudie les normes concernant la situation des juifs convertis au catholicisme dans le Piémont du XVIIe siècle, notamment en matière familiale et patrimoniale :  

La condition juridique du juif converti dans le Traité sur les juifs de Giuseppe Sessa (1717)

 

Circoncision, conversion et identité juive (Antiquité – Moyen Âge)

Le 1er janvier a longtemps été, dans l’Église catholique, consacré à la célébration de la circoncision de Jésus, le huitième jour après Noël. En 1960, elle fut supprimée du calendrier liturgique ; puis l’Église plaça à cette date la fête de Marie Mère de Dieu, renouant avec un usage du 7e siècle [1]. La circoncision est, pour les hommes juifs, le principal et bien souvent le seul marqueur extérieur de la judéité [2]. Elle est aussi le marqueur de la conversion au judaïsme pour les hommes adultes. Est-ce à dire que l’Église, en supprimant la fête de la Circoncision de Jésus, a voulu « faire oublier aux catholiques que leur Messie est né, a vécu et est mort juif », comme le déplorent certains [3] ? Mais ce rappel de la judéité de Jésus, que cette fête devait effectuer pour les chrétiens, était-il vraiment accompagné d’une vision positive de la circoncision des juifs ?

Dans la perspective de ce carnet de recherche, je m’intéresserai ici à la circoncision comme marqueur de la judéité et de la conversion dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Je présenterai la façon dont la circoncision a été présentée et questionnée par les théologiens chrétiens dans la polémique contre les juifs, puis les réponses apportées par les penseurs juifs. Les travaux de Shaye J. D. Cohen, professeur de littérature hébraïque et de philosophie à l’université de Harvard, seront mes principales sources.

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L’évangélisation des Indiens du Mexique

Les historiens des missions distinguent deux approches de l’entreprise missionnaire : la conversion menée « d’en haut », à l’initiative d’une autorité politique et religieuse et recourant à la contrainte plus ou moins brutale, et la conversion menée « d’en bas » [1], à l’initiative de missionnaires professionnels ou non. Cette distinction nous invite à analyser les phénomènes de conversion dans une double dimension politique et sociologique.

Eric Roulet, L’évangélisation des Indiens du Mexique. Impact et réalité de la conquête spirituelle (XVIe siècle), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008.

L’évangélisation des Indiens du Mexique au XVIe siècle, à laquelle Eric Roulet a consacré sa thèse publiée en 2008, correspond manifestement au premier cas de figure. Amener les infidèles à la foi chrétienne était un objectif majeur pour les rois d’Espagne et, du point de vue du droit, la justification principale de la conquête. C’est aussi dans ce but que les papes, en vertu du pouvoir qu’ils détenaient sur la terre entière comme vicaires du Christ, avaient accordé ces territoires aux Rois Catholiques d’Espagne par la bulle Inter caetera en 1493, puis leur avaient donné la haute main sur l’organisation de l’Église dans les îles et terres récemment découvertes. Ainsi en 1518, Hernan Cortes passa sur le continent américain avec un objectif de conquête mais aussi avec la mission, qui lui était confiée par le gouverneur de Cuba, d’amener les populations à embrasser la foi chrétienne. Cortès donna la priorité à la conquête militaire qui supposait de rallier des chefs indigènes et non de les heurter par une conversion brutale. Ce n’est qu’après la prise de Mexico le 13 août 1521 et la capture du dernier empereur aztèque Cuauhtémoc que la « conquête des âmes » put véritablement commencer.

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L’apostasie, désertion de la foi (catholicisme, 17e-20e s.)

Le terme apostasie (du grec apostasia : défection, abandon) désigne l’abandon volontaire et public d’une religion. Il s’emploie tant pour les diverses confessions chrétiennes que pour le judaïsme et l’islam. En des temps où certains catholiques demandent à être radiés de la liste des baptisés, où le mot « débaptisation » est apparu dans la langue française et où les évêques s’inquiètent de “l’apostasie silencieuse” de leurs ouailles, il semble utile de préciser quelle était la position de l’Église  catholique à l’égard de l’abandon du catholicisme, sous l’Ancien Régime. Je présenterai ici l’apostasie telle qu’elle était définie dans la théologie catholique et le droit canonique après le concile de Trente (1563). Rappelons que durant cette période, dans les États catholiques, l’absence de toute affiliation religieuse était pratiquement inconcevable, de même que l’idée d’un État qui aurait été neutre en matière religieuse. Je terminerai par quelques précisions sur l’évolution de l’Eglise à partir de 1965 (concile Vatican II) et dans le code de droit canonique de 1983.

Cette présentation se fonde sur trois auteurs du XVIIe siècle : le jésuite espagnol Juan Azor (1535-1603), auteur d’une vaste somme de théologie morale [1], le juriste italien Antonio Ricciulli (1582-1643), qui fut archevêque de Cosenza et l’auteur d’un Traité du droit des personnes qui se trouvent hors de l’Église catholique [2], et le jurisconsulte Prospero Farinacci (1554-1618), italien lui aussi, spécialiste de droit pénal et auteur d’un Traité de l’hérésie [3]. Considérés comme des classiques et largement repris par leurs collègues jusqu’au XVIIIe siècle, ces trois auteurs sont représentatifs des positions de l’Église sur l’apostasie durant cette période. 
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