Le pouvoir de convertir. Disputes interconfessionnelles sous le règne de Charles IX

Parce qu’il est le premier à légaliser le protestantisme dans le royaume de France et à contraindre deux confessions chrétiennes antagonistes à partager le même territoire, le règne de Charles IX (1560-1574) voit se multiplier les « disputes » interconfessionnelles, ces rencontres pacifiées entre théologiens protestants et catholiques. Depuis le « colloque de Poissy » (septembre 1561), ces disputes, au nombre d’une quinzaine, se succèdent à un rythme soutenu, toujours menées avec l’aval du prince. Elles constituent pour le jeune monarque un remarquable succès : par sa puissance de faire la paix, le Prince réussit à contraindre les ennemis d’hier à s’en tenir désormais aux moyens pacifiques pour revenir à l’unité religieuse.

Convertir par la parole

Car à l’évidence, de tolérance, il n’est nulle question : l’horizon d’attente demeure l’éradication de la dissidence religieuse et la fin du schisme. Mais les disputes interconfessionnelles disent le pouvoir du Prince à transformer les affrontements religieux en compétition intellectuelle, en débats savants [1]. On cherche toujours à ramener l’autre à la « vraie foi », certes, mais les mots sont désormais les seules armes légitimes du combat. Convertir et non exterminer.

Le but affiché par les adversaires est toujours de convaincre par la parole les fidèles du clan adverse et les conduire à une conversion en douceur : soit du catholicisme vers le protestantisme, soir l’inverse. Parmi ceux que l’on cherchait à convertir en priorité dans ces disputes figurent les membres de la haute noblesse – c’est décisif : convertir les nobles, c’est espérer entraîner leurs clients voire leurs sujets (qu’on pense à la conversion de Jeanne d’Albret, reine de Navarre [2]) ; c’est parfois gagner de grands chefs militaires (qu’on pense à Coligny). C’est toujours assurer des lieux de culte aux huguenots, dans la mesure où les édits du roi accordent des temples pour les sujets des seigneurs haut-justiciers [3].

Pourtant, on chercherait en vain un converti à l’occasion de ces disputes. Il s’agit donc de s’interroger sur le sens de ce qui semble bien, au premier abord, être un échec : échec en effet, l’intention proclamée de conversion de l’auditoire ou de l’adversaire. Jamais, les disputes de ces années de feu n’ont su faire changer un fidèle de religion. Des rumeurs oui, par centaines, de croyants convertis en masse par les disputes, celles de Jean Maldonat, d’Emond Auger, de Simon Vigor… Mais ces rumeurs chancellent lorsqu’il s’agit d’interroger les sources. Aucun exemple de « converti des disputes » ne s’est présenté sérieusement à l’analyse. Pire, combien de fidèles persévérant dans leur foi, de clercs radicalisés par la pratique de la conférence, combien de déclarations d’inutilité des disputes ? Les lendemains de dispute ont un arrière-goût de dégrisement.

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Rigorisme et islamisation sous Mehmed IV (empire ottoman, XVIIe s.)

A propos de : Marc D. Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2008.

Baer_couvertureDepuis sa parution en 2008, le livre de Marc D. Baer a suscité de nombreux comptes rendus en langue anglaise. Il marque en effet une rupture dans les études ottomanes par la nouveauté de son objet – la politique religieuse de Mehmed IV (règne 1648-1687) –, et par l’exploitation de sources neuves – les registres du tribunal ottoman de la sharia, joints à une lecture attentive des sources narratives de l’époque. Par son angle d’approche politique, l’ouvrage de M. Baer se démarque également des recherches sur le versant subjectif de la conversion religieuse, la question des recompositions identitaires notamment, ou encore sur les processus sociaux liés à l’islamisation des Balkans.

Disqualifié par la défaite de ses armées devant Vienne en 1683, Mehmed IV n’avait guère retenu l’intérêt des historiens. La période de crise que traverse l’empire au XVIIe siècle forme la toile de fond des entreprises religieuses du souverain. La déstabilisation sociale et économique ainsi que les luttes de factions dans l’entourage des sultans ont favorisé l’ascension des Qâdîzâdeli, courant rigoriste apparu à la fin du siècle précédent avec le prédicateur Birgivi Mehmed Efendi. Du point de vue des relations entre pouvoir politique et conversion religieuse, l’intérêt de l’ouvrage est de lier dans un schéma interprétatif cohérent un ensemble d’actions du souverain concernant le changement religieux. Baer déploie ainsi les « cercles concentriques de la conversion », du centre vers la périphérie.

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Mise en route

L’équipe de Pocram se met en route, avec une première réunion de coordination du travail scientifique

le vendredi 24 janvier à 11h30 dans les locaux du CARE, 10 rue Monsieur le Prince, Paris.

La première thématique de notre programme s’intitule « Normes et mots ».

Le prochain séminaire de réflexion préparera le colloque prévu pour janvier 2015.

A l’ordre du jour de la réunion de coordination :

  • travail sur le carnet de recherche : propositions d’articles
  • mise au point sur l’organisation du séminaire « Normes et mots »
  • calendrier prévisionnel pour 2014

Cette réunion n’est pas publique.

 

 

Conversion / Pouvoir et religion

Le programme POCRAM « POuvoir politique et Conversion Religieuse (Antiquité – période Moderne) » a été sélectionné en 2013 par l’Agence Nationale de la Recherche pour 2014-2017 dans le cadre de l’appel à projets CULT (Métamorphoses des sociétés. Emergences et évolutions des cultures et des phénomènes culturels), dans le sous-thème « Religions et systèmes mythiques » se rattachant aux questions de transferts de religion et des relations entre religions et construction d’espace nationaux.
La conversion religieuse suscite actuellement de très nombreux travaux, tournés essentiellement vers l’étude des itinéraires de convertis sous l’angle de l’histoire sociale ou de l’histoire culturelle. Les chercheurs rassemblés dans l’équipe POCRAM se proposent de travailler sur les variations du regard et de l’attitude du pouvoir politique face aux conversions religieuses. Notre hypothèse est que les attitudes du pouvoir politique face au changement religieux que peuvent représenter les conversions sont un angle d’approche privilégié pour mieux comprendre la place de la religion dans les sociétés. POCRAM a pour ambition d’analyser ces attitudes dans différentes configurations, depuis la fin de l’Antiquité jusqu’à la « crise de conscience européenne » de la fin du XVIIe siècle. Le point de départ est l’Europe occidentale et les relations entre le christianisme (dans ses diverses confessions) et les autres pratiques religieuses (judaïsme, religions civiques antiques, islam, mais aussi toutes les religions avec lesquelles le christianisme est entré en contact hors d’Europe) ainsi que les mouvements de conversion entre différentes acceptions du christianisme.
On mettra en oeuvre une approche pluridisciplinaire à l’intérieur du champ historique en travaillant spécifiquement dans quatre domaines : l’approche juridique de la conversion, sa visibilité dans l’espace public, l’analyse des discours sous l’angle politique, l’inscription du changement religieux sur les territoires.

Pouvoir politique et Conversion religieuse (Antiquité – période moderne)