Signes et scènes de la conversion (publication)

Deuxième publication issue des travaux du programme ANR POCRAM, le dossier “Signes et scènes de la conversion dans l’espace public” est paru dans le n°182 des Archives de sciences sociales des religions, revue publiée par les Editions de l’EHESS.

“Signes et scènes de la conversion dans l’espace public (Antiquité – période moderne)”, dossier coordonné par Pierre Savy et Claire Sotinel, Archives de sciences sociales des religions, n°182, avril – juin 2018. ISBN 978-2-7132-2738-7 (23€).

Pierre Savy et Claire Sotinel, « Avant-propos » (p. 11-13).

La phénoménologie, la théologie, souvent aussi l’histoire, privilégient une approche de la conversion en termes d’itinéraires personnels, ou réduite à l’analyse de réseaux de sociabilité de faible rayon. Pourtant, dès lors qu’elles se rendent visibles dans l’espace public, les conversions se dotent d’un contenu proprement politique. Elles engagent les acteurs de la conversion et les pouvoirs politiques dans un processus complexe de mise en signes et de mise en scène.  Le dossier « Signes et scènes de la conversion » s’attache à l’histoire longue de ces politiques de la conversion, dans l’espace chrétien, de l’Antiquité à la période moderne. De la cité à l’État et à l’Empire, il en explore les jeux d’échelles et les enjeux d’institution et de représentation.

Signes extérieurs et mise en scène de la conversion

Eric Rebillard, “Les autorités romaines et la question de la participation des chrétiens aux sacrifices et fêtes publics au trois premiers siècles de notre ère” (p. 17-17).

Au trois premiers siècles de notre ère (avant l’édit de Dèce de 250, qui imposa à tous les habitants de l’empire romain de sacrifier aux dieux), la non-participation des chrétiens au sacrifices et fêtes publics est souvent présentée comme une des causes principales des persécutions anti-chrétiennes. Toutefois, un examen attentif de la documentation montre qu’une telle participation n’est pas clairement attendue de la population, et qu’elle ne fait d’ailleurs pas l’objet d’un contrôle. Il apparaît aussi que ce grief contre les chrétiens n’apparaît que dans des textes écrits par des chrétiens . E. Rebillard suggère que c’est là une stratégie poursuivie par ces auteurs chrétiens, pour imposer leur propre point de vue sur la participation aux sacrifices.

Claire Sotinel, « La conversion des lieux de culte, métaphore de la conversion des populations » (p. 29-48).

La transformation des temples publics en églises, entre le début du IVe siècle et la fin du VIe siècle est un thème particulièrement adapté aux interrogations sur les relations entre le pouvoir politique et conversion religieuse, puisque ces temples relevaient des autorités impériales ou municipales. Leur étude montre une grande variété de situations et de discours. Pendant tout le IVe siècle, la transformation des temples en églises inspire aux auteurs antiques un discours ambigu, qui tend plus à masquer qu’à la mettre en valeur. Après le milieu du Ve siècle, la conversion est plus affirmée, tantôt dans le registre de la conquête, tantôt pour affirmer une succession harmonieuse qui fait apparaître l’appropriation d’éléments “païens” par les chrétiens. Parallèlement, on observe que l’on passe d’un contrôle exclusivement impérial à un contrôle par les autorités locales. La complexité de la conversion des lieux de culte reflète celle du processus de conversion de la société romaine dans son ensemble.

Bérénice Gaillemin, « Outils pédagogiques ou armes politiques ? Mettre en scène la conversion dans les catéchismes mexicains (XVIe-XIXe siècle » (p. 49-74).

A l’époque coloniale, l’évangélisation de la Nouvelle Espagne s’est fondée sur l’enseignement d’un corpus de textes limité, réuni dans des Doctrinas christianas (catéchismes ) traduites en langues indiennes, et qui furent rapidement imprimées et terres américaines. Les prières et les listes de préceptes à respecter étaient ainsi enseignés. Cet article s’interroge sur la nature des signes qui permettaient aux néophytes de rendre compte, de façon ostensible, de leur conversion. Cherchant des traces de ces nouveaux apports à la mémoire, à la prière, au corps et, plus généralement, à la foi, l’enquête s’appuie sur les outils qui étaient employés pour inculquer les textes catholiques. Les catéchismes en images, pictographiques, qui circulaient à la fin du XVIe siècle livrent en effet plusieurs indices sur la façon dont étaient transmis les comportements et les attitudes corporelles. De plus, l’un des ces manuscrits a été manipulé par les indigènes afin de revendiquer leur statut de converti. On peut ainsi voir comment certains catéchismes, outils pédagogiques à l’origine, ont été employés comme arme stratégique.

Sabina Pavone, « Signes de la conversion au catholicisme dans l’Inde des XVIe-XVIe siècles » (p. 75-96).

Les conversions au catholicisme qui furent effectuées aux XVIe et au XVIIe siècle dans le sud de l’Inde se sont traduites par un changement de statut des convertis au sein de la société traditionnelle dans laquelle ils vivaient. On sait que la querelle des rites malabares prit naissance à partir de l’accusation qui fut portée par différents ordres religieux, ainsi que par des congrégations romaines, à l’encontre des jésuites : ils étaient accusés de divulguer une forme de syncrétisme entre catholicisme et hindouisme. Ils se défendirent en mettant en avant le fait que ces signes concernaient uniquement la sphère civile et politique, et que leur maintien visait à protéger les convertis de toute persécution de la part du pouvoir politique. Cet article retrace l’histoire des débats relatifs au maintien des signes hindouistes à l’issue des conversions,et à l’affichage des nouveaux signes catholiques, s’agissant notamment des congrégations romaines et des pouvoirs politiques en place sur le territoire indien. On cherche ainsi à comprendre si les justifications avancées par les missionnaires étaient corroborées par le danger auquel les convertis étaient effectivement exposés.

Validation et vérification de la conversion

Neil B. McLynn, « Conversion Anxieties : Policing Christian Behaviour in Late Antique Antioch and Hippo » (p. 99-116).

Cet article s’intéresse à l’autorité que les prédicateurs chrétiens, au IVe siècle, exerçaient sur leurs congrégations à Antioche et à Hippone. On s’intéresse ici non pas aux sources du pouvoir pastoral, mais aux différents aspects de sa faiblesse intrinsèque. N. McLynn suggère d’abord que l’on doit évaluer à quel point l’enseignement des clercs était conditionné par le fait qu’ils avaient conscience du nombre limité des comportements qu’ils étaient susceptibles d’influencer. Une triple division du processus par lequel on devient (et on est) chrétien marque le territoire délimité ici. La première est le processus général de conversion, processus graduel par lequel les individus s’identifiaient eux-mêmes comme chrétiens, sans que des autorités ecclésiastiques interviennent nécessairement. La deuxième est la procédure formelle de l’initiation chrétienne, qui engage un jeu d’intense interactions entre le pasteur et le candidat au baptême. Le troisième moment, qui est au coeur de cet article, est celui où la conversion prend des formes concrètes : on le voit par les occasions où les prédicateurs chrétiens essaient effectivement d’opérer des changements auprès d’auditoires spécifiques, dans des moments spécifiques.

Bruno Dumézil, « Nescire se dicit si fuerit baptizatus. Identification et surveillance des convertis (Ve-VIIIe siècle) » (p. 117-131).

Pendant l’époque des royaumes barbares, l’identification des nouveaux convertis semble reposer sur un nombre limité d’éléments tels que la confessio publique et la non-adhésion aux rites d’une autre religion. Ce n’est qu’à partir du VIIe siècle que les baptême et le respect des normes canoniques (notamment en matière matrimoniale) prennent de l’importance. Quant à la surveillance des convertis, son intensité varie fortement selon l’autorité qui la prend en charge. Là où l’Eglise agit seule, elle apparaît limitée ; si le prince et l’élite laïque encadrent le processus, cette surveillance peut devenir intense. La persécution des juifs menée par le roi Sisebut au début du VIIe siècle donne un exemple de l’ampleur du contrôle social pesant sur les nouveaux chrétiens.

Claire Soussen, « Les convertis en Catalogne après 1391, un problème insoluble » (p. 133-147).

A l’été 1391 se produisirent, dans la péninsule Ibérique, une série d’émeutes anti-juives dont les victimes eurent le choix entre mourir ou se convertir. L’agitation anti-juive perdura dans la première moitié du XVe siècle ; dans le même temps, surgirent les premières interrogations sur la sincérité des convertis. Les conditions dans lesquelles ils avaient reçu le baptême avaient de quoi susciter le doute auprès des “vieux chrétiens”. Malgré les mesures prises pour séparer les convertis ou “nouveaux chrétiens” de leurs anciens coreligionnaires, ce doute ne céda pas, s’alimentant même constamment. Dès lors les autorités entrèrent dans un cycle de suspicion et de vérification qui s’avéra totalement stérile et qui déboucha sur la remise en cause de l’idéal qui sous-tendait, depuis les origines de l’Eglise, l’apologétique chrétienne : l’idéal de la conversion des juifs.

Amélie Chekroun, « Conquête(s) et conversions religieuses dans l’Ethiopie du XVIe siècle » (p. 149-166).

Lors de la conquête du royaume chrétien d’Ethiopie menée dans les années 1530 par les armées du sultanat du Barr Sa’ al-Dîn, les populations de quelques territoires du sud choisirent de se convertir à l’islam à l’arrivée des armées musulmanes, tandis que celles des régions centrales et septentrionales de l’Ethiopie préférèrent payer la capitation imposée aux non-musulmans. Cette dichotomie exprimait une rupture au sein du royaume, entre le coeur historique de la dynastie chrétienne au nord, et les territoires du sud, en position périphérique, où le pouvoir central n’avait qu’un faible autorité sur les populations. Le choix de la conversion par ces populations du sud fut, de fait, lié à leur soumission politique vis-à-vis du nouveau pouvoir, et non à des questions d’ordre strictement religieux. D’ailleurs par la suite, lors de la reconquête chrétienne de ce territoire, les populations renièrent leur récente conversion et retournèrent dans le giron de l’Eglise éthiopienne, affirmant ainsi leur allégeance au roi chrétien et leur rejet de l’autorité islamique.

Identité et altérité religieuse : les stratégies de la conversion

Konstantin Klein, « Acceptation et résistance après le concile de Chalcédoine. Conversions le lieux et de personnes dans la Palestine de l’Antiquité tardive » (p. 169-189).

Dans la Palestine de l’Antiquité tardive, au cours du siècle qui suivit le concile de Chalcédoine (451) et la diffusion des positions dogmatiques miaphysites (anti-chalcédoniennes) et dyophysites (chalcédoniennes), celui qui optait pour le mauvais parti mettait en péril son espoir de salut. Cet article montre comment les leaders cléricaux et monastiques de l’époque ont cherché à exercer leur influence en plaçant délibérément leurs partisans dans des positions où ils pouvaient exercer un pouvoir, dans les structures hiérarchiques de l’Eglise, et en revendiquant certains lieux saints pour leur propre parti. Bien que, dans les principaux récits sur la Palestine au Ve siècle, la position chalcédonienne n’ait pas été contestée, les textes hagiographiques peuvent être analysés comme des contributions de valeurs égales, en concurrence aiguë les uns contre les autres, anti-chalcédonniens contre chalcédonniens, la conversion devenant, pour les deux partis, un lieu commun littéraire.

Ryan Szpiech, « L’hérésie absente. Karaïsme et karaïtes dans les oeuvres polémiques d’Alfonso de Valladolid (m. v. 1347) » (p. 191-206).

Dans le Moreh Zedeq (Le Maître de justice) – un texte de polémique anti-juive du XIVe siècle écrit en hébreu et traduit en castillan – , l’auteur, Alfonso de Valladolid (m. vers 1347, connu aussi sous son nom juif d’Abner de Burgos qu’il portait avant sa conversion au christianisme), raconte l’histoire des communautés juives karaïtes au XIIe siècle dans la péninsule Ibérique, et ce qu’il appelle leur “conversion forcée” au judaïsme rabbinique. Alfonso de Valladolid raconte cette histoire afin d’inspirer le doute chez ses lecteurs juifs. Il représente le pouvoir coercitif comme un aspect inhérent à la société juive ibérique, fournissant ainsi un contexte logique qui lui permet de développer sa polémique contre “l’hérésie” juive. Il suggère que sa propre lecture christologique du Talmud peut être imposée à ses lecteurs pour les inciter à se convertir au christianisme.

Pierre Savy, « Autour de la conversion d’Obadiah et de quelques autres (vers 1100). Les pouvoirs face à la conversion à une religion minoritaire » (p. 207-226).

Malgré la tendance des sources chrétiennes médiévales à passer sous silence les conversions au judaïsme, certains cas sont assez documentés, tels celui d'”Obadiah le Prosélyte”, un noble normand né vers 1070 en Italie du sud. L’article étudie les étapes de sa conversion et son itinéraires d’Italie au Proche-Orient, marqué par de nombreux signes et présages, au premier rang desquels se trouvent l’adoption d’un nouveau nom et la circoncision. Il est d’autres cas, moins connus mais retentissants, comme la conversion d’Andréa, archevêque de Bari, quelques années avant Obadiah et dans la même région que lui. L’apostasie du christianisme entraîne le départ de l’apostat (converti au judaïsme), même si celui ci, comme Obadiah, n’exprimait pas le rejet brutal de sa culture et de sa religion d’origine. De tels passages d’une religion à aune autre paraissent scandaleuses aux chrétiens du temps, et l’hostilité du pouvoir politique à leur égard détermine largement leur déroulement.

Harvey J. Hames, « Kings and conversion in the Thirteenth Century: Where Politics and Religion Meet? » (p. 227-247).

L’historiographie du siècle dernier a dépeint les débats publics du XIIIe siècle à Paris et à Barcelone comme ayant des objectifs de conversion. Pourtant, l’examen des controverses dans un cadre plus large suggère qu’elles avaient beaucoup plus à voir avec la politique royale concernant les juifs, la création de l’université à Paris et la montée des ordres mendiants. Les textes existants, en latin et en hébreu, montrent que le but des controverses était différent selon les lieux et reflétait des attitudes très différentes à l’égard des juifs, en France et dans la couronne d’Aragon. En raison de la politique royale, les juifs de la couronne d’Aragon n’ont pas vraiment fait face à une exigence de conversion de la part des autorités, comme on peut le voir dans la description de la dispute de Barcelone qui a été laissée par Nahmanide. D’autre part, les textes qui décrivent les événements survenus à Paris (dans les années 1240, et au début des années 1270) reflètent la politique royale envers les juifs, y compris la demande de conversion.

Christophe Duhamelle, « Conclusions » (p. 249-255).

“La conversion confronte les sociétés dans lesquelles elles s’exerce aux figures de l’ambiguïté et du mouvant. Il est d’autant plus fécond d’en proposer une approche mêlant pouvoir politique, instances religieuses et corps social, puisque leurs manières respectives d’appréhender l’ambiguïté, de l’ordonner à une échelle des obéissances, des appartenances, des croyances et des spatialisations, se distinguent, se frottent et se confrontent, mobilisant et travaillant des catégories que – par rétroprojection – on peut subsumer sous des couples comme “public/privé”, “politique/religieux”, “individuel/collectif”. La conversion ouvre, vers l’histoire de ces catégories, une porte d’entrée d’un intérêt singulier car la récurrence, à travers les âges et les espaces, de normes et de modèles constamment retravaillés, favorise la comparaison.” (extrait des conclusions, p. 254).

Le dossier sera disponible en ligne dans le courant de l’année 2019 sur le portail Openedition, et sur le portail Cairninfo.

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, “Signes et scènes de la conversion (publication)”, Conversion/Pouvoir et religion, hypotheses.org, 2 janvier 2019. En ligne : https://pocram.hypotheses.org/2478


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