Dans la France actuelle, où la pratique religieuse et même l’affiliation à une religion sont en perte de vitesse [1], l’individu qui effectue une conversion religieuse se convertit, avant tout, à “l’engagement croyant” [2]. Il “entre en religion” dans une société où il n’est plus du tout évident de se revendiquer comme croyant et pratiquant, mais où, dans le même temps, le principe de laïcité (la séparation du politique et du religieux) rend possible cet engagement librement consenti. C’est ce constat qui est au départ de Une autre foi. Itinéraires de conversions religieuses en France. Juifs – Chrétiens – Musulmans, de Loïc Le Pape, Maître de conférences en sciences politiques à l’université Paris-Panthéon-Sorbonne.

L’expérience de ces convertis au christianisme (de confession catholique ou protestante), au judaïsme ou à l’islam présente suffisamment de points communs pour se prêter à la comparaison. Il ne s’agit pas en effet de dresser une comparaison générale entre les trois monothéismes, mais de porter l’attention sur des points précis : la dimension relationnelle de la conversion, les processus d’entrée dans le groupe, le rôle de l’institution (église, synagogue, mosquée) dans la validation de la conversion et la consolidation de l’adhésion, ou encore la façon dont les convertis reconstruisent leur parcours et lui donnent une cohérence après-coup, pour faire accepter leur nouvel engagement à leur famille, leurs amis ou leur entourage professionnel. L’enquête est menée sur le terrain, par une série d’entretiens avec des convertis femmes et hommes, ainsi qu’avec des responsables des trois religions, soit 67 personnes au total. Pour varier les lieux d’observation, L. Le Pape s’est transporté à Marseille et à Strasbourg, deux villes où il a remarqué, finalement, des dynamiques de conversion assez semblables : une forte poussée du protestantisme évangélique, un nombre limité de conversions à l’islam et au catholicisme, de très rares conversions au judaïsme [3].

L’enquête ne saisit que des conversions qui sont des “engagements croyants” : L. Le Pape ne s’est pas entretenu avec des personnes qui se seraient converties pour des raisons de discrimination légale, le mariage étant le motif essentiel de ce type de conversion dite “instrumentale” (certains pays ne reconnaissent le mariage de leurs ressortissantes musulmanes que si leur époux est lui aussi de religion musulmane). Pour constituer son corpus de convertis, il s’est adressé aux institutions ou à des fidèles de chaque communauté, or le converti “instrumental” ne se rend guère dans les lieux de culte et tend à rester en retrait de la pratique collective, il échappe ainsi à la connaissance de l’enquêteur. Comme le propos de celui-ci n’est pas de quantifier les conversions ou d’en offrir un panorama exhaustif, cette limite n’enlève rien à l’intérêt de son livre.

“Pouvez-vous me raconter votre conversion ?” : si la question de l’enquêteur est simple, le récit de conversion, lui, est une matière délicate. Dire sa conversion, c’est rendre publique une histoire intime, tissée de doutes et de difficultés.  C’est aussi rechercher l’empathie ou affronter la critique, parfois la moquerie ou même l’accusation d’avoir trahi sa religion d’origine. Les convertis développent un art du discours qui leur permet d’ajuster leur présentation selon leur interlocuteur afin de « sauver la face ». Si L. Le Pape traite en finesse cet aspect du sujet, les apports principaux du livre, de mon point de vue, sont dans les deux autres parties.

Si le converti s’engage dans une relation intense avec Dieu, l’enquêteur, lui, appréhende l’adoption d’une « nouvelle foi » comme un acte qui engage la relation avec les nouveaux coreligionnaires mais aussi les personnes liées au passé de l’individu  : ses parents, amis, collègues. Ainsi, L. Le Pape s’intéresse de près aux rapports des candidats à la conversion avec les institutions religieuses. L’église, la synagogue ou la mosquée sont, en effet, des interlocuteurs indispensables pour entériner l’affiliation à la communauté. La comparaison porte sur les moments du parcours : l’accueil (c’est toujours le converti qui sollicite l’institution), la prise en main (période d’instruction et d’intégration du converti, de mise à l’épreuve de sa sincérité, de sa persévérance, de sa santé mentale aussi quand l’enthousiasme du candidat semble excessive), parfois les prises de bec : les responsables religieux s’attachent à encadrer les candidats, à les recadrer aussi, à tempérer leurs enthousiasmes, à les faire entrer dans la routine de la vie communautaire. Et nombre de candidatures se soldent par un échec.

Dans leur rapport aux convertis, les institutions religieuses divergent fortement : le refus systématique des rabbins du Consistoire peut, si le candidat ne se décourage pas, être suivi d’un processus long, compliqué et peu gratifiant. Dans l’Église catholique, la prudence se mêle à une volonté d’ouverture et de transmission de la doctrine. L’islam se différencie par la simplicité de la procédure de conversion, puisqu’il suffit, pour la réaliser, de réciter la shahada devant deux témoins musulmans : le recours à la mosquée n’est alors qu’une façon d’officialiser une conversion déjà faite. Le recours à l’imam permet cependant au converti de bénéficier de conseils et d’une écoute.

L. Le Pape montre bien que le parcours du converti s’inscrit dans un tissu relationnel très dense et complexe. La conversion peut remettre en cause les liens affectifs hérités du passé ; le maintien de ces liens repose sur la négociation entre les deux parties : le partenaire (la conversion, quand elle se limite à l’un des conjoints, se soldant habituellement par une séparation), les parents surpris et souvent peinés mais avec lesquels des compromis sont trouvés, les collègues avec lesquels une plus grande discrétion est de mise en général – à moins que le converti ne décide de sortir de la vie professionnelle pour vivre son engagement religieux.

Enfin, la conversion s’inscrit dans un “paysage laïc”, dont L. Le Pape analyse les composantes, dans une dernière partie qui s’éloigne de l’enquête de terrain. La conversion est tout d’abord le résultat d’un choix personnel et volontaire – les conversions matrimoniales formant néanmoins une zone grise, où les pressions du partenaire et de sa famille peuvent conduire un homme ou une femme à céder pour réduire les tensions. Il s’agit, en outre, d’une affaire qui est considérée comme privée : la réduction progressive du christianisme à la sphère intime caractérise l’histoire des relations entre religion, État et société en France, et cette « privatisation » du sentiment religieux est devenue une norme sociale qui tend à s’imposer aussi aux fidèles du judaïsme et de l’islam. Dernier paramètre, en régime républicain “le converti est respectueux des modalités de l’affichage de sa religion en public, il reconnaît la forme républicaine de l’État et s’y subordonne. En retour sa liberté de culte est assurée par l’État” [4]. Se convertir, dans la France actuelle, c’est en général accepter ces règles de façon tacite, respecter notamment les lois interdisant le port de signes religieux ostensibles dans l’enceinte des établissements scolaires publics (2004) et la dissimulation du visage dans l’espace public (2010) et, en somme, “reconnaître la supériorité de la forme politique et juridique de l’État” et s’y subordonner [5]. Cette acceptation est en effet la contrepartie de la liberté de conscience et de religion garantie par le droit public.

L. Le Pape signale néanmoins des modalités de conversion qui s’écartent de ce modèle républicain : la “conversion fanatique” s’inscrit en opposition avec la société dominante et avec les règles (normes sociales, dispositions législatives) d’une société pluraliste et ouverte ; une position de refus radical qui n’implique pas l’action violente, mais qui ne l’exclut pas non plus. La « conversion illuminée » se traduit davantage vers un retrait du monde séculier, voire l’adhésion à de petites communautés utopiques. Ces deux formes constituent bien des contre-modèles – mais on regrette ici que L. Le Pape ne relie pas cette typologie des conversions “non-républicaines” à son expérience du terrain.

En définitive, l’enquête de L. Le Pape vient contredire l’idée d’une perte d’attractivité des religions instituées. La vague new age des années 1970 n’a pas supplanté les trois religions monothéistes. À en croire les convertis, celles-ci ne manquent pas d’atouts : elles reposent sur un corpus théologique et normatif relativement bien connu, sont enracinées dans une histoire pluriséculaire et possèdent un notable savoir-faire en matière d’intégration de leurs nouveaux adhérents. Elles offrent des réponses et un ancrage à des individus en quête de sens et de repères, leur permettant de s’inscrire dans une “communauté imaginée” [6] – le “peuple juif”, la “oumma” musulmane, l’église ou la communauté chrétienne – qui se décline en groupes de proximité. Le “modèle français” [7], loin d’évacuer le sentiment religieux en imposant une vision du monde désacralisée, autorise et même garantit la libre circulation des individus entre les religions, et n’empêche pas le prosélytisme des institutions religieuses, pour peu que leurs adeptes s’abstiennent de remettre en question l’ordre public.

Pour citer ce billet : Isabelle Poutrin, “Se convertir dans la France laïque : juifs, chrétiens, musulmans”, Conversion/Pouvoir et religion (hypotheses.org), 30 juin 2017.

En ligne : https://pocram.hypotheses.org/1745

[1] Selon un sondage réalisé en 2012 par Win Gallup international : http://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2015/05/07/une-grande-majorite-de-francais-ne-se-reclament-d-aucune-religion_4629612_4355770.html

[2] Loïc Le Pape, Une autre foi. Itinéraires de conversions religieuses en France. Juifs – Chrétiens – Musulmans, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, coll. « Sociétés contemporaines », 2015, p. 21 ; voir Charles Taylor, L’Âge séculier, Paris, Le Seuil, 2011 (traduit de Charles Taylor, A Secular Age, Harvard, 2007).

[3] L. Le Pape, p. 13.

[4] L. Le Pape, p. 165.

[5] L. Le Pape, p. 167.

[6] L’expression est empruntée à Benedict Anderson (1936-2015), L’imaginaire national : réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme (1991), traduit de : Imagined Communities. Reflexions on the origins and spread of nationalism, Londres, Verso, 1983.

[7] Jean Baudoin, Philppe Portier, La laïcité. Une valeur aujourd’hui ? Contestations et renégociations du modèle français, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.

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