Conversions religieuses et pouvoirs politiques : agenda

La deuxième édition des Rendez-vous de l’Histoire du monde arabe se tient du vendredi 20 mai au dimanche 22 mai 2016 autour du thème « religions et pouvoirs » à l’Institut du Monde Arabe (IMA) (Paris).

Pendant ces trois journées, débats d’actualité, tables rondes,  présentations d’ouvrages, conférences, ateliers pédagogiques et séances de dédicaces auront lieu dans différents espaces de l’IMA.

Isabelle Poutrin participera à la table ronde « Conquêtes et conversions dans le judaïsme, le christianisme et l’islam » organisée par Katell Berthelot, directrice de recherche au CNRS Aix-Marseille Université, avec Sobhi Bouderbala, maître de conférences à l’Université de Tunis, et Annliese Nef, maître de conférences à l’Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, le dimanche 22 mai, de 12h à 13h30 – Salle des expositions (niveau -2)

Tenant à distance l’émotion et la controverse suscitées par les récentes conversions forcées de chrétiens au Moyen-Orient, cette table ronde se donne pour but d’examiner de manière historique et critique les processus de conversion liés aux conquêtes, non seulement en contexte musulman, mais aussi en contextes juif et chrétien. Par-delà une vision restrictive de la conversion comme « choix personnel » et « expérience spirituelle », nous réfléchirons aux aspects politiques, juridiques, fiscaux et sociétaux des conversions et au rôle central joué par les institutions. À travers des exemples allant de l’Antiquité à la période moderne, de la Judée hasmonéenne à la Reconquista espagnole en passant par les conquêtes arabes des VIIe et VIIIe siècles et les conquêtes islamique puis « normande » de la Sicile aux XIe -XIIIe siècles, nous verrons ainsi que la seule logique « religieuse » ne permet pas d’épuiser l’analyse du phénomène de la conversion, et qu’il convient d’en appréhender la dimension éminemment politique.

Pour le programme complet des Rendez-vous de l’Histoire du monde arabe, cliquer ici.

***

Le colloque international Les religions face aux théories et aux politiques de la « race » (XVe -XXIe siècle)  organisé par Vincent Vilmain (CRHIO, Université du Maine) se tiendra le 1e-3 juin 2016 (Le Mans-Paris)

Longtemps l’émergence de l’idée de « race » en Europe à l’époque moderne a été envisagée en lien étroit avec l’essor de la pensée scientifique. Dans le conflit de magistère qui oppose science et religion, la question des origines de l’homme est centrale et, avant que n’émerge au XVIIIe siècle un monogénisme scientifique, celui-ci se traduit souvent par l’opposition d’un polygénisme au récit de la création adamique. Or, cette présentation achoppe sur deux écueils majeurs. Premièrement les religions peuvent tout à fait produire de la « race ». Ces dernières années, l’historiographie de la « race » dans l’Amérique ibérique a mis en valeur les continuités avec l’Espagne du bas Moyen Âge, en particulier à travers certaines idées comme l’incapacité de l’eau du baptême à effacer la macule du sang. Cela conduit à poser la question des conditions d’une racialisation du religieux ou du potentiel des récits religieux, notamment ceux produisant des généalogies, à produire de la « race ». Deuxièmement, l’historiographie associant « race » et science est en tout point européanocentrée puisqu’à la fois elle prend pour modèle la pensée scientifique européenne et elle fait des monothéismes euro-méditerranéens l’archétype de toute construction religieuse. Elle omet donc systématiquement d’étudier les relations entre religions et identités de type racial dans d’autres régions du monde, en particulier dans le contexte de confrontation de ces paradigmes européens avec les réalités des autres continents.

Les objectifs de ce colloque sont nombreux. Il s’agit tout d’abord de comprendre les conditions de la construction de mythes religieux racialisés et surtout d’en étudier la diffusion et l’impact dans les stratégies de conversion et d’intégration des convertis. A ce titre, une attention toute particulière sera portée aux réactions des minorités racialisées au sein d’un même groupe religieux entre rappels au dogme de l’unité originelle de l’humanité, construction de contre-discours racialisés ou sortie du groupe religieux. Dans le même ordre d’idée, ce colloque s’efforcera d’étudier la réception et l’adaptation de l’idée européenne de « race » dans des contextes religieux non européens. Enfin un dernier temps sera consacré, d’une part, aux réactions des milieux religieux face aux politiques raciales entre résignation, acceptation et adhésion et, d’autre part, au rapport contemporain des religions aux notions d’ethnie et de culture qui, dans certaines appréhensions, recoupent tout ou partie du champ autrefois couvert par l’idée de « race ».

Isabelle Poutrin présentera une communication à la session « Religion et race : la question de la conversion » sur le thème « Les Morisques irréductibles à la conversion. Une affaire de« race » ? »

Pour consulter le programme du colloque, cliquez ici

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, « Conversions religieuses et pouvoirs politiques : agenda », Conversion/Pouvoir et religion, 17 mai 2016. 

En ligne : https://pocram.hypotheses.org/1247

 

Identité chrétienne, coexistence et conversion dans l’Espagne du XVe siècle  

À propos de : David Nirenberg, Neighboring Faiths: Christianity, Islam, and Judaism in the Middle Ages and Today, Chicago, The University of Chicago Press, 2014. 

Les notions de vivre ensemble et de coexistence des différentes communautés (de foi) se sont récemment imposées dans le débat public, alors que les sociétés européennes, confrontées à des bouleversements majeurs, sont travaillées par des affirmations identitaires diverses. Deux idées sont fréquemment avancées. La première est que les relations inter-religieuses seraient déterminées par les « textes fondateurs », d’où la multiplication des publications sur la Bible et le Coran, scrutés dans cette perspective ; la seconde, que l’intolérance serait la fille de l’ignorance et que favoriser l’interconnaissance entre les croyants de différentes obédiences ferait reculer la tentation de la violence, d’où les multiples initiatives invitant chrétiens, juifs et musulmans à se rencontrer.

9780226379852Dans Neighboring Faiths (2014), consacré aux rapports inter-religieux dans les royaumes de Castille et d’Aragon aux XIIIe-XVIe siècles, David Nirenberg, Professeur d’histoire à l’université de Chicago, s’inscrit en faux contre ces idées. Non seulement la Bible et le Coran proposent tout l’éventail des attitudes possibles envers les tenants des autres religions, de l’extermination à la tolérance, mais l’interconnaissance entre communautés n’empêche ni la haine, ni les massacres. Les relations entre les religions présentes sur un même territoire sont le résultat d’une co-construction dans laquelle chaque partie modèle sa propre identité au voisinage de l’autre, dans un processus dynamique où la coexistence pacifique peut laisser la place à la tragédie [1].

Ce livre occupe une place centrale dans l’évolution des travaux de D. Nirenberg. Dans Communities of violence: Persecution of Minorities in the Middle Ages (1996) [2], il rejetait l’application de la longue durée à l’histoire de l’antisémitisme, pour mettre en évidence le surgissement de la violence anti-juive au Moyen Âge de façon épisodique et ritualisée, dans un cadre général de coexistence relativement pacifique. Plus récemment, dans Antijudaism: The Western Tradition (2013) [3], Nirenberg analyse trois mille ans d’histoire, de l’Égypte ancienne à nos jours, pour soutenir que l’antijudaïsme est un élément fondamental dans la construction de l’identité des sociétés chrétiennes occidentales.

Au XVe siècle, l’Espagne est le laboratoire de conflits d’identités religieuses d’une exceptionnelle gravité. Du fait de la Reconquête, presque toute la péninsule Ibérique est passée sous la domination de rois chrétiens, à l’exception du royaume de Grenade qui reste sous le contrôle de la dynastie nasride, musulmane. Les États chrétiens comptent des minorités de juifs et de musulmans, situation exceptionnelle dans l’Europe de l’époque. Comment qualifier les relations entre la majorité chrétienne et ces minorités, peut-on parler de coexistence, de tolérance voire de vivre ensemble (convivencia) ? Comment la façon dont les chrétiens percevaient les juifs et les musulmans a-t-elle façonné l’identité de la société chrétienne ? Et comment cette perception a-t-elle influé, également, sur la façon dont musulmans et juifs ont construit leurs identités ? Quelles étaient les conséquences de ces relations inter-religieuses dans la vie quotidienne des uns et des autres ? Si Neighboring Faiths explore la construction des identités des trois monothéismes et s’intéresse aussi à la relation de l’Islam avec la chrétienté [4], j’insisterai ici sur les chapitres qui concernent la perception de l’identité juive par les chrétiens (les théologiens et les autorités espagnoles). Continuer la lecture de Identité chrétienne, coexistence et conversion dans l’Espagne du XVe siècle  

Circoncision, conversion et identité juive (Antiquité – Moyen Âge)

Le 1er janvier a longtemps été, dans l’Église catholique, consacré à la célébration de la circoncision de Jésus, le huitième jour après Noël. En 1960, elle fut supprimée du calendrier liturgique ; puis l’Église plaça à cette date la fête de Marie Mère de Dieu, renouant avec un usage du 7e siècle [1]. La circoncision est, pour les hommes juifs, le principal et bien souvent le seul marqueur extérieur de la judéité [2]. Elle est aussi le marqueur de la conversion au judaïsme pour les hommes adultes. Est-ce à dire que l’Église, en supprimant la fête de la Circoncision de Jésus, a voulu « faire oublier aux catholiques que leur Messie est né, a vécu et est mort juif », comme le déplorent certains [3] ? Mais ce rappel de la judéité de Jésus, que cette fête devait effectuer pour les chrétiens, était-il vraiment accompagné d’une vision positive de la circoncision des juifs ?

Dans la perspective de Pocram, je m’intéresserai ici à la circoncision comme marqueur de la judéité et de la conversion dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Je présenterai la façon dont la circoncision a été présentée et questionnée par les théologiens chrétiens dans la polémique contre les juifs, puis les réponses apportées par les penseurs juifs. Les travaux de Shaye J. D. Cohen, professeur de littérature hébraïque et de philosophie à l’université de Harvard, seront mes principales sources.

 

Federico Barocci, Circoncision de Jésus (1590). Musée du Louvre, Paris. Marie est reconnaissable à droite, les mains jointes, accompagnée de Joseph.

Circoncision et conversion dans l’Antiquité

Dans la Bible, la circoncision revêt différentes significations. Dieu ordonne à Abraham de se circoncire, lui et tous les mâles de sa maisonnée (Genèse 17, 1-15). La circoncision est l’incarnation physique de l’alliance (brit, en hébreu) entre Dieu et Abraham ainsi que sa descendance, en contrepartie du don d’une nombreuse descendance et de la terre promise. Elle est à la fois l’alliance et le signe de cette alliance. Dans un autre épisode de la Genèse, celui des fils de Jacob et de Sichem (Genèse 34, 14-17), la circoncision est une marque tribale qui différencie les fils d’Israël (autre nom de Jacob) des habitants de la région. Enfin, elle est associée à la purification : la circoncision du bébé garçon le huitième jour après sa naissance est le parallèle de la purification de la mère après l’accouchement (Lévitique, 12, 1-6) [4].

La circoncision n’est alors que l’un des éléments du mode de vie des Yehudim (en grec Ioudaïoi), c’est-à-dire des Judéens. Elle accompagne d’autres coutumes spécifiques de ce groupe, telles que le rejet du polythéisme, le culte rendu à Dieu au temple de Jérusalem, le repos du septième jour de la semaine et certaines pratiques alimentaires. Dans les villes du monde méditerranéen où les Judéens sont dispersés, ces coutumes les identifient comme différents des autres groupes ethniques. La circoncision les différencie des Grecs, qui ne la pratiquent pas, mais elle est pratiquée par d’autres peuples, Égyptiens, Arabes, Éthiopiens notamment.

Cohen_Beginnings_Jewishness_CoverC’est dans le choc avec l’hellénisme que le terme Ioudaïoi perd en partie sa signification ethnique et se charge d’une signification culturelle et religieuse. Le processus de diffusion de la culture grecque dans le monde méditerranéen, au 4e siècle avant notre ère, avait abouti à séparer les notions d’ethnicité, de culture et de citoyenneté : un barbare (non-grec) peut adopter la langue des Grecs, leur mode de vie, leurs cultes et leur culture. Les Hellènes ne sont donc plus, comme à l’époque d’Hérodote, une communauté de sang mais une communauté de culture. Lorsque les Séleucides, une dynastie hellénistique, tentent d’imposer leurs coutumes aux Judéens au milieu du 2e siècle avant notre ère et interdisent la circoncision sous peine de mort, les tenants du mode de vie traditionnel se révoltent et l’emportent sur les partisans de l’hellénisation. L’imposition forcée de la culture grecque et la résistance de Mattathias et de Judas Maccabée sont narrés dans les deux livres des Maccabées. C’est ainsi que le judaïsme émerge comme religion et comme culture, sans se détacher complètement de son référent ethnique.

Continuer la lecture de Circoncision, conversion et identité juive (Antiquité – Moyen Âge)

« Compelle intrare ». Les missionnaires catholiques et la violence (XVIe-XVIIe siècles)

De retour de Macerata (Italie), où j’ai participé à l’atelier de recherche « Compelle intrare ». On violence and conversion in the non-european Catholic World [1], les 3 et 4 décembre 2015, je présente ici  les apports et les réflexions inspirées par ces deux journées de travail, en lien avec le projet Pocram.

Les études présentées dans cet atelier couvraient les XVIe-XVIIe siècles et s’intéressaient avant tout à l’histoire des missions catholiques hors d’Europe.

locandina compelle intrare dic 15Les organisateurs, Vincenzo Lavenia, Sabina Pavone et Chiara Petrolini [2], ont construit le programme sur trois thèmes : 1/ Penser la conversion et la violence, 2/ Conversions et missions : pratiquer la violence ? 3/ Raconter et occulter la violence : les récits de conversion.

Penser la violence dans la conversion religieuse

Le « Compelle intrare » (« force-les à entrer »), qui donnait son titre à cet atelier, est tiré de la parabole du banquet, de l’évangile de Luc (Luc 14,12-23) : un maître de maison, voyant ses invités se dérober à son invitation, envoie son serviteur dans les rues en lui disant « fais entrer les gens de force, afin que ma maison se remplisse » (Luc 14, 23). Ce passage a reçu de nombreux commentaires et a été maintes fois cité, notamment par Augustin (lettre 93) expliquant en 408 comment il en est venu à accepter l’usage de la contrainte pour ramener dans l’Église les hérétiques donatistes[3]. Cette lettre d’Augustin, avec d’autres textes, a été recueillie par Gratien dans le Décret (milieu XIIe siècle) – l’une des sources principales du droit canonique – dans une réflexion générale sur l’emploi de la force pour contraindre « les mauvais » au « bien ». Cependant, on aurait tort de considérer le « Compelle entrare » comme la ligne de conduite de l’Église en matière de conversions. À l’orée de la période moderne, l’opinion générale des Docteurs (théologiens et juristes) s’accorde sur quelques principes, dans la ligne du théologien dominicain Thomas d’Aquin (m. 1274). L’emploi de la violence pour obtenir des conversions est écarté parce que la foi est un don de Dieu et « un acte de la volonté ». Les « infidèles » (les non-chrétiens) ne peuvent être baptisés de force. Cependant, la violence est admise pour atteindre deux objectifs : tout d’abord, pour forcer les infidèles à « ne pas entraver la foi chrétienne » en empêchant la prédication des missionnaires, en persécutant les chrétiens, ou en insultant la religion chrétienne ; également, pour forcer ceux qui ont déjà été baptisés à ne pas revenir en arrière, et à respecter les promesses qu’ils ont faites en acceptant le baptême [4]. Si l’on traduit ces principes en termes économiques, l’emploi de la force est ainsi justifié pour lever les barrières à l’ouverture du marché religieux, puis pour garantir le monopole de l’Église sur ses nouveaux adeptes [5].

Continuer la lecture de « Compelle intrare ». Les missionnaires catholiques et la violence (XVIe-XVIIe siècles)

Conclusion du colloque Pocram 2/Signes et scènes

Ces deux journées consacrées à l’approche phénoménologique de la conversion lorsqu’elle entre dans l’espace public ont été l’occasion d’un passionnant travail comparatiste, de l’Antiquité tardive à la fin du XVIIe siècle et sur quatre continents. A travers les communications ont été abordées des sources en hébreu, grec, syriaque, latin, arabe, guèze, castillan, catalan, allemand, anglais et nahuatl. Ces déplacements, d’un exposé à l’autre, dans le temps long et de larges espaces, ont nécessité  de la part des participants un effort constant de mise en contexte et de pédagogie,  tandis que l’auditoire a dû centrer son attention sur les liens et les rapprochements possibles entre les situations et les objets étudiés.

Par delà l’apport des communications sur les contextes spécifiques qu’ils concernaient, ainsi que les comparaisons possibles entre des sources produites dans des contextes très différents, les discussions et les conclusions du colloque ont mis en évidence plusieurs thèmes récurrents  :  la mise en place de procédures d’identification et de systèmes de contrôle, les territoires du pouvoir (centre du pouvoir politique, lieux publics, frontières), et les déplacements dans l’espace (transferts d’objets, exils, voyages missionnaires). Ce colloque est ainsi venu confirmer l’intérêt d’étudier la conversion sous l’angle du politique, ambition qui est au coeur du projet Pocram.

Merci à tous les participants pour la grande qualité de leurs contributions et des discussions qui les ont suivies, aux présidents de séance et à ceux de nos collègues chercheurs qui ont participé à la réflexion, ainsi qu’aux doctorants du CRHEC pour l’aide apportée aux organisateurs.

 

 

 

 

Colloque « Signes et scènes »

Deuxième colloque thématique de Pocram, Signes et scènes est consacré à une approche phénoménologique de la conversion lorsqu’elle entre dans l’espace public, à travers les acteurs, les procédures, les représentations qui en sont données. Il est organisé en trois thèmes, avec des études centrées tout d’abord sur le moment de la conversion, souvent analysé comme une stratégie, puis sur la vérification de la conversion, moment de mise en question de l’authenticité de la conversion par les autorités (interrogation doctrinale, interrogation sur l’observance), et enfin, sur la mise en scène et la représentation de la conversion, celle des hommes et celle des espaces.

Mercredi 28 octobre 2015 (9h30 – 18h30)

9 h 30 :  Introduction

1. Stratégies de conversion

Harvey Hames :  Kings and Conversion in the 13th Century  : Where Politics and Religion Meet ?

Tijana Krstic :  Catechetical Dialogues : Religious Instruction and Conversion in Southeast-Central Europe under the Ottoman Rule (16th-17th Centuries)

Amélie Chekroun :  Le rôle des autorités sultaniennes au moment de la conversion collective des populations chrétiennes à l’islam lors de la « Conquête de l’Abyssinie » (Ethiopie, XVIe siècle)

12h30-14h : Déjeuner

Sabina Pavone :  Signes de la conversion dans l’Inde des XVIe-XVIIe siècles

Pierre Savy : Étapes et usages de la conversion d’Obadiah (vers 1100)

Jeffrey Shoulson : Hugh Broughton and the Politics of Jewish Conversion in Elizabethan England

Discussion

2. Vérification de la conversion

Neil McLynn : Conversion Anxieties : Policing Christian Behaviour in Late Antique Rome, Africa and Syria

Éric Rebillard : La participation des chrétiens aux fêtes religieuses / civiques aux trois premiers siècles de notre ère

Jeudi 29 octobre 2015 (9h30 – 19h)

Bruno Dumézil : Nescire se dicit si fuerit baptizatus : identification et surveillance des convertis (VIe-VIIIe siècle)

Claire Soussen : La conversion des Juifs catalans après 1391 : les impasses d’une fausse solution

Maurice Kriegel : La défiance envers les Juifs convertis (XVe-XVIe siècles) : un « racisme » de l’époque moderne ?

Aliocha Maldavsky : Convertir et contrôler les Indiens. Les encomenderos et l’espace chrétien dans les Andes au XVIe siècle

Discussion 

12h30 – 14h. Déjeuner

3. Mise en scène de la conversion 

Claire Sotinel : La conversion des espaces dans l’Antiquité tardive, un substitut au discours sur la conversion des personnes ?

Konstantin Klein : Conversion after Chalcedon : The Patriarchate of Jerusalem and the countryside

Rosie Bonté : Converting the Evidence : Narratives of Religious Change in Norse Orkney from early Middle Ages to Modern Time

Ryan W. Szpiech : Jews Forcing Jews : The Story of the Forced Conversion of Iberian Karaites in the Anti-Jewish Writing of Abner of Burgos (c. 1260-1347)

Bérénice Gaillemin : Les catéchismes en images du Mexique à l’époque moderne : outils pédagogiques ou armes politiques ?

Discussion

18 h  :  Conclusion générale

Informations pratiques :

Organisateurs : Pierre Savy et Claire Sotinel (ACP et CRHEC)

Date : 28-29 octobre 2015

Lieu : Université Paris-Est Marne-la-Vallée, cité Descartes

Bois de l’Étang – Rue Galilée, salle C006

77420 Champs-sur-Marne

Comment venir ? 

Entrée libre sur inscription préalable par courrier adressé à pocram.anr@gmail.com

FLYER (SIGNES ET SCENE)-PRINT

AFFICHE (SIGNES ET SCENE)-PRINT

A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

A propos de : Tara Alberts, Conflict and Conversion. Catholicism in Southeast Asia, 1500-1700, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Cover_Alberts_2013La réflexion sur les facteurs politiques, historiques ou psychologiques qui peuvent assurer le succès des missions chrétiennes (la missiologie) s’est développée avec l’expansion de l’Église [1] : les récits et rapports de missionnaires catholiques en Asie du Sud-Est aux XVIe et XVIIe siècles témoignent de ce travail d’approche des cultures non-européennes dans un but d’évangélisation. Le livre de T. Alberts, qui les étudie, s’inscrit quant à lui dans l’histoire des missions, qui s’attache à comprendre à la fois les arts de la conversion, les projets missionnaires et l’expérience des convertis [2]. T. Alberts se penche ici sur un espace géographique sans doute moins étudié que l’Amérique ou l’Afrique, et inclut dans son étude non seulement les jésuites, mais aussi les autres acteurs de la mission catholique. Son point de départ est le livre publié en 1663 par le jésuite italien Giovanni Filippo de Marini (1608-1682), revenu en Europe en 1661 après deux décennies en Asie et notamment un séjour missionnaire de onze ans au Tonkin et une série de voyages pénibles et dangereux. Procurateur des provinces missionnaires jésuites au Japon, en Chine et dans l’Asie du Sud-Est, Marini recherchait le soutien du pape et du roi de Portugal. Son livre sur les missions des pères de la Compagnie au Japon visait à promouvoir ce travail missionnaire et à inciter d’autres candidats au départ. Il devint un best-seller. Continuer la lecture de A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

Conversion, convertis : quelques ouvrages récents

Session de rattrapage pour ceux qui ont vu passer ces trois ouvrages sur la conversion sans avoir eu le temps de les lire.

Maria-Cristina Pitassi et Daniela Solfaroli Camillocci (dir.), Les Modes de la conversion confessionnelle à l’époque moderne. Autobiographie, altérité et construction des identités religieuses, Florence, Leo S. Olschi Editore, 2010, 266 p. 

Cover_Conversion_confessionnelleCentré sur l’Europe chrétienne des XVIe et XVIIe siècles, cet ouvrage n’intéresse au plus près le travail de Pocram que dans sa troisième partie. Je m’arrêterai cependant sur l’introduction de Daniela Solfaroli Camillocci, exemplaire dans la mise en perspective historiographique de ce travail collectif sur la conversion confessionnelle, et dans la justification du projet qui le sous-tend.

D. Solfaroli Camillocci définit la conversion comme « ce « passage » qui, d’une part, consiste dans le retournement et le renouvellement de l’esprit et qui, d’autre part, s’exprime par des gestes et des rites sanctionnant l’abandon, puis l’adoption d’une nouvelle appartenance » (p. vii). Elle rappelle l’intérêt de longue date des sciences religieuses et de la psychologie à l’égard du sujet, évoquant les ouvrages de Williams James, Henri Brémond, Arthur Derby Nock et de Paul Aubin  [1]. Plus récemment, le changement des perspectives intellectuelles a fait surgir de nouvelles approches de la question. La notion de conversion est désormais sécularisée, comprise comme une métaphore des transferts culturels, alors que le fait religieux suscite un intérêt croissant comme élément constitutif des identités.  La plupart des ouvrages produits depuis les années 1990 montrent des points communs : un cadre chronologique ample, une approche pluridisciplinaire, une perspective comparatiste, la tentative de dégager des modèles interprétatifs communs à des époques et à des contextes socio-culturels différents, ainsi que la remise en question de la conception traditionnelle de la conversion religieuse comme un « moment » de transformation irréversible de la conscience. Les uns s’intéressent à l’expérience individuelle et intime de la conversion religieuse, moins comme une expérience de mutation subite que comme un retournement de la conscience qui adopte des trajectoires diverses [2]. Les autres considèrent la conversion comme un paradigme de la confrontation identitaire entre communautés, tout changement de l’identité individuelle s’inscrivant dans une relation avec le groupe de référence [3]. La conversion devient ainsi un thème central pour l’histoire politique, les changements religieux impliquant des sociétés entières, des représentations, des idées et pratiques de gouvernement [4]. La relation entre chrétiens, juifs et musulmans focalise les recherches des historiens, qu’il s’agisse de conversions forcées ou de transferts et de passages d’une communauté à l’autre [5]. Les recherches peuvent se centrer sur un espace géographique, ainsi la Méditerranée appréhendée comme zone de contact où la conversion est un « événement socio-culturel » bien plus qu’un « moment religieux » [6]. De leur côté, les études culturelles (cultural studies) mettent en avant la notion de « contact culturel », considérant la conversion, historiquement, avant tout comme une processus d’interaction, d’échange et de renouvellement des catégories culturelles. Autrement, dit, l’accent n’est pas mis ici sur la confrontation entre vainqueurs et vaincus, entre religions expansionnistes et religions subalternes, mais sur les phénomènes de contact et d’hybridation culturelle entre les convertis et les convertisseurs [7]. Une approche qui traverse les études culturelles est celle du genre, la conversion marquant différemment les parcours des femmes et des hommes. On explore ici le rôle des femmes dans les représentations culturelles du changement religieux, ou encore les différences liées au genre dans la production des modèles de spiritualité et dans l’autoreprésentation des convertis/converties [8].

Continuer la lecture de Conversion, convertis : quelques ouvrages récents

Conversion et apostasie dans l’Empire ottoman, du Tanzimat aux massacres hamidiens (1839-1909)

A propos de : Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2012.

Deringil_2012_cover

On commémore cette année en France, comme ailleurs en Europe, le centenaire du génocide des Arméniens. Le livre de Selim Deringil n’est pas étroitement orienté vers l’explication des événements de 1915, mais il offre un éclairage indispensable à la compréhension des relations inter-religieuses, sous l’angle de la politique de l’État, durant le dernier siècle de l’Empire ottoman. L’analyse rigoureuse des enjeux sociaux et politiques des changements d’affiliation religieuse permet de mieux comprendre le caractère explosif de ceux-ci au XIXe et au début du XXe siècle.

Le XIXe siècle est l’époque de l’essor des nationalismes en Europe, et c’est dans l’arène politique que se jouent les conflits inter-religieux. Empire multinational, multi-ethnique et multi-religieux, l’empire ottoman traverse alors une « crise d’identité [1] », pris entre les fondements islamiques de son organisation socio-politique, la volonté de conserver ses territoires menacés par les mouvements nationalistes soutenus par les Grandes Puissances (Russie, Autriche, Angleterre, France), et le désir de rejoindre le concert des « nations civilisées » par une série de réformes qui heurtent les secteurs les plus traditionnels de la société. L’Empire, qui perd de vastes territoires, se trouve désormais sur la défensive [2], ce qui modifie fortement le rapport des autorités politiques au changement de religion. Comme nous l’avions vu à travers l’étude de Marc Baer, sous le règne de Mehmet IV (1648-1687), quand l’Empire ottoman était encore une grande puissance conquérante, la conversion des chrétiens et des juifs était un objectif activement poursuivi par le sultan et son entourage, tant dans la capitale qu’aux frontières de l’empire. Au XIXe siècle au contraire, la conversion des non-musulmans devient un sujet politiquement embarrassant pour l’État, tandis que les défections de l’islam font scandale. En un temps où l’identité ethnico-nationale vient à recouvrir l’affiliation religieuse, l’apostasie est considérée comme un affront et un danger pour l’existence de la communauté ethnico-nationale, parce qu’elle opère une dé-nationalisation de l’individu, une transgression qui s’attaque aux fondements de l’identité du groupe [3].

Le livre met en évidence le contraste entre deux périodes, l’ère des réformes (Tanzimat), de 1839 à 1876, et la période hamidienne couvrant le règne d’Abdülhamid II (1876-1909). Dans un premier temps, à travers la charte impériale de Gülhane (1839), l’édit de réforme de 1856 et la Constitution de 1876, les dirigeants de l’État progressent vers la reconnaissance des droits des sujets non-musulmans (reayas) et leur accession à la citoyenneté – mais tout en maintenant les fondements islamiques de l’État. La charte de 1839 promet ainsi l’égalité de tous devant la loi, ce qui soulève d’intenses espoirs chez les non-musulmans mais la rend impopulaire parmi les populations musulmanes de l’Empire. L’édit de réforme du 18 février 1856 affirme que nul ne doit être empêché dans l’exercice de sa religion ni contraint de changer de religion, et ouvre aux non-musulmans les emplois de l’administration civile et de l’armée qui leur étaient jusque là fermés. La Constitution de 1876, enfin, proclame l’islam religion de l’État ottoman et reconnaît la liberté de culte pour toutes les religions sous réserve de ne pas perturber l’ordre et la propriété publics. Continuer la lecture de Conversion et apostasie dans l’Empire ottoman, du Tanzimat aux massacres hamidiens (1839-1909)

L’évêque Esteve et les morisques. Un projet policier pour la conversion

Les historiens du XVIe siècle ne peuvent manquer de méditer sur ce qui, dans notre présent, renvoie aux violences politico-religieuses de la période qu’ils étudient. On lira bientôt sur ce sujet le livre de Denis Crouzet et Jean-Marie Le Gall, Au péril des guerres de Religion.  Je vous propose de voir ici, à travers les écrits de l’évêque José Esteve (1550-1603), comment dans l’Espagne du XVIe siècle le traitement des conséquences de la conversion forcée des minorités religieuses a débouché sur une conception policière de la lutte contre l’hérésie [1].

L’histoire des morisques reste relativement méconnue hors d’Espagne, alors qu’elle marque un tournant majeur de l’histoire des relations entre l’Église et les non-chrétiens en Europe, avec la dernière conversion de masse (1502/1525) et la dernière grande expulsion d’une minorité religieuse (1609) avant l’époque contemporaine, sur ce continent [2] . Elle est aussi, chez nos voisins, un sujet de controverses mémorielles important, comme en témoignent les débats qui ont ponctué les commémorations du 4e centenaire de l’expulsion en 2009.

Weiditz_Trachtenbuch_101-102
Christoph Weiditz, Trachtenbuch, v. 1530-1540 : Femmes morisques de Grenade (filage et balayage de la maison), image commons.wikimedia.

Les morisques, des « nouveaux chrétiens »

Les morisques étaient les descendants des musulmans ayant reçu le baptême au moment des décrets promulgués en 1502 pour la Castille, et en 1525 pour les pays de la couronne d’Aragon. Ces décrets ordonnaient l’expulsion des musulmans, et aboutirent en réalité à des conversions massives. Le décret de 1502 faisait suite à la révolte des vaincus dans le royaume de Grenade conquis par les Rois Catholiques en 1491 ;  les Rois considéraient que les concessions accordées aux musulmans lors de la prise de Grenade, qui toléraient la pratique de l’islam, avaient été rompues du fait de la révolte ; les vaincus, en acceptant de recevoir le baptême, échappaient au châtiment encouru par les rebelles (la réduction en esclavage). Le décret de 1525 était la conséquence des événements survenus dans le royaume de Valence sur la côte méditerranéenne. Durant la révolte anti-seigneuriale des Germanias, à l’été 1521, les révoltés s’étaient répandus en bandes armées dans les localités au sud de Valence et avaient poussé au baptême des milliers de musulmans, sous la menace directe ou par peur des attaques [3]. Après le retour à l’ordre, Charles Quint avait reconnu la validité de ces conversions et, pour couper les liens des convertis avec l’islam – mais aussi parce qu’il était habité par sa mission d’empereur défenseur de la foi chrétienne – avait décrété l’expulsion de tous les musulmans de la couronne d’Aragon. Comme les musulmans de Castille, ceux de la couronne d’Aragon étaient en grande majorité restés sur place en acceptant le baptême, et d’autant plus que le décret ne les autorisait pas à se rendre en Afrique du nord. Il y eut cependant de nombreux départs clandestins vers le Maghreb. Par la suite, tant en Castille que dans la région de Valence, une partie du clergé s’était impliqué dans l’évangélisation des morisques, sans obtenir les résultats espérés. Ainsi, ces baptêmes n’avaient pas transformé les convertis en « bons chrétiens ». De fait, même si la connaissance de l’islam déclinait au fil du temps chez une partie des morisques, et qu’un certain nombre d’entre eux, hommes et femmes, s’intégrait silencieusement à la société majoritaire, les morisques restaient encore un groupe spécifique dans la société, désignés par l’expression « nouveaux chrétiens » (qui désignait aussi les convertis du judaïsme) ou par le terme moriscos.

Continuer la lecture de L’évêque Esteve et les morisques. Un projet policier pour la conversion

Pouvoir politique et Conversion religieuse (Antiquité – période moderne)