Face à la conversion forcée. Christianisme, judaïsme et Islam dans les pays Ibériques

Les 17 et 18 novembre s’est tenu à Madrid un important colloque intitulé « Face à la conversion forcée. Christianisme, judaïsme et islam dans les pays Ibériques au Moyen âge et à l’époque moderne »  [1]. À ma connaissance, il s’agit du premier colloque d’historiens centré sur le thème de la conversion forcée. Certes, la contrainte en matière religieuse a fait l’objet de nombreux travaux : on pense en particulier à l’immense champ des études sur les Inquisitions au Moyen Âge et à l’époque moderne. L’originalité du colloque était d’étudier l’impact de la contrainte lorsqu’elle est utilisée pour obtenir des conversions, en s’intéressant aussi bien au groupe des « perdants » (ceux qui perdent les membres de leur groupe religieux en raison de la conversion forcée) qu’à celui des « gagnants » (ceux qui gagnent de nouvelles recrues en employant la force). Le terrain choisi, celui des pays Ibériques aux VIIe-XVIIe siècles, se prêtait particulièrement à cette étude en raison de la présence des trois grandes religions monothéistes et des passages d’une religion à l’autre – volontaires ou non – qui se sont alors produits, tant à l’échelle des individus que de groupes ou de populations entières. Ce colloque est l’une des réalisations  du programme « Conversion, Over-lapping Religiosities, Polemics and Interractions. Early modern Iberia and beyond » (CORPI), financé par l’Union européenne et dirigé par Mercedes García-Arenal, spécialiste des études arabes dans le monde ibérique médiéval et moderne, et auteur de nombreux travaux sur la conversion religieuse [2]. Continuer la lecture de Face à la conversion forcée. Christianisme, judaïsme et Islam dans les pays Ibériques

Colloque 3/Le prince et la conversion

Troisième colloque thématique de Pocram, Le prince et la conversion est consacré à l’attitude du prince (entendu comme pouvoir politique) envers la conversion religieuse, ouvrant sur l’ensemble des situations qui président à l’inscription de la conversion dans le corps public.
Organisation scientifique : Christophe Duhamelle (CRH, EHESS) et Claire Sotinel (CRHEC, UPEC)

Date : jeudi 29 (après-midi) et vendredi 30 septembre  2016

Lieu : EHESS, 105 boulevard Raspail, 75006 Paris, salle 13

Le colloque sera suivi, pour l’équipe Pocram, d’une réunion de coordination le samedi matin.

Jeudi 29 septembre

  • 13h30. Accueil des participants
  • 13h45. Mot de bienvenue d’Isabelle Poutrin, coordinatrice de l’ANR Pocram
  • 14h. Claire Sotinel (CRHEC, UPEC) : Introduction « Le paradigme constantinien »
  • 14h45. Claire Sotinel (CRHEC, UPEC) : « Les empereurs et la persécution des chrétiens : une entreprise de conversion ? »

15h30 : pause

  • 16h00. Güneş Işıksel (Istanbul Medeniyet Üniversitesi, History department) : « Le sultan et les conquis : les modalités de l’intégration des non-musulmans au système administratif ottoman (1300-1670) »
  • 16h45. Marisa Bueno (ANR Pocram) : « Intégrer ou convertir les musulmans ? Alphonse VI et les initiatives clunisiennes de conversion »
  • 17h30. Isabelle Poutrin (CRHEC, UPEC) : « Le paradigme constantinien à l’époque moderne »
  • 18h15-19h. Discussion

Vendredi 30 septembre

  • 9h30. Christelle Julien (CNRS Paris, Mondes iranien et indien) : « La conversion des chrétiens en milieu Sassanide »
  • 10h15. Haki Antonnson (University College, London) : « The Conversion of Iceland: Kingship, Constitutiona and Ari Þorgilsson’s ‘Book of Icelanders’ »

11h00 : pause café

  • 11h15. Geneviève Bührer-Thierry, (LAMOP UPR 8589, Université Paris1-Panthéon-Sorbonne) : « Du chef païen au prince chrétien : la conversion fait-elle le prince dans l’Europe centrale des 10e-11e siècles ? »
  • 12h. Discussion

12h30 : Déjeuner

  • 14h30. Pierre Savy (Ecole française de Rome) : « Le duc et la conversion des Juifs : entre impératifs religieux et nécessité politique (Lombardie, 15esiècle) »
  • 15h15. Marie-Karine Schaub, (CRHEC, UPEC) : « Un souverain moscovite peut-il être converti ? : le cas de Simeon Bekbulatovitch en 1575 »

16h00 : pause

  • 16h30 : Christophe Duhamelle, (CRH, EHESS) : « Prince et conversion dans le Saint-Empire romain germanique (16e-17e siècles) »
  • 17h15 : Pierre-Antoine Fabre (CéSor, EHESS) : « Le Prince chrétien de Pedro de Ribadeneira (1603) : la Passion du Roi »
  • 18h00 : discussion conclusive

Institutions organisatrices :

  • ANR Pocram ((ANR 13-CULT-0008)
  • Centre de recherches historiques (CRH), École des Hautes études en sciences sociales
  • Centre de recherche en histoire européenne comparée (CRHEC, EA 4392), Université Paris-Est Créteil
  • contact : pocram.anr@gmail.com

Télécharger l’affiche et le programme :

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Conversion à l’islam, identité britannique et loyauté politique

51gCFTdhWXLA propos de : Jamie Gilham, Loyal Enemies. British Converts to Islam, 1850-1950, Londres, C. Hurts & Co., 2014.

L’immigration qui a suivi la décolonisation a bouleversé la composition de la population musulmane de Grande-Bretagne, reléguant dans l’oubli l’existence antérieure de Britanniques librement convertis à l’islam. Jamie Gilham, chercheur associé au département d’histoire de Royal Holloway (University of London),  se penche sur l’histoire de ces hommes et femmes, convertis entre le milieu du XIXe au couronnement d’Elizabeth II (1953), avant l’immigration massive en Grande-Bretagne des ressortissants des anciennes colonies de l’empire [1].  Il montre tout d’abord l’importance d’un petit nombre d’individus qui furent les  fondateurs ou les organisateurs de la communauté musulmane britannique et les propagandistes de l’islam ; il se penche aussi sur les convertis membres des différentes associations musulmanes dont il tente de connaître les modes d’adhésion religieuse et de socialisation communautaire. Centré sur l’articulation entre la culture impériale britannique et la conversion, Loyal Enemies explore de nombreuses questions :  la rencontre avec l’islam, les motifs de la conversion mais aussi les adaptations de l’islam à la culture britannique (« l’indigénisation » de l’islam) ainsi que des réactions de la société majoritaire. En effet, la conversion à l’islam dans ce contexte faisait constamment peser sur les convertis le soupçon de la « double allégeance » à la couronne britannique d’une part, à un État musulman ou à l’oumma, la communauté des musulmans dans sa dimension transnationale d’autre part. J. Gilham entend donc explorer, à partir surtout des grandes figures de convertis, ce thème du conflit de loyautés entre ces deux appartenances. C’est cet aspect du livre que je présenterai ici, sans développer le deuxième point fort de son enquête, l’étude sociologique des convertis « ordinaires ». Continuer la lecture de Conversion à l’islam, identité britannique et loyauté politique

Les conquêtes hasmonéennes et la judaïsation des Iduméens (Ier-IIe siècles avant notre ère)

La table ronde « Conquêtes et conversions dans le judaïsme, le christianisme et l’islam » tenue à l’Institut du monde arabe lors de la 2e édition des Rendez-vous de l’Histoire du monde arabe a été l’occasion d’une réflexion sur quatre situations de conquête par des conquérants d’une autre religion que celle du peuple conquis : la conquête de l’Idumée par les Judéens, celle de l’Egypte copte par les musulmans au VIIe siècle, celle de la Sicile islamique par les Normands au XIe siècle, enfin celle de l’émirat de Grenade par les Rois Catholiques à la fin du XVe siècle. 

Mer morte (Israël), photo de nborun sur Flickr
Mer morte (Israël), photo de nborun sur Flickr

Nous publions ici le texte de l’intervention de Katell Berthelot, historienne du judaïsme antique :

La conquête hasmonéenne

L’idée que l’histoire juive ait connu des épisodes de conquête suivie de “conversions” ou de judaïsation forcée(s) peut surprendre. En effet, dans l’histoire du peuple juif, l’absence de souveraineté politique sur une terre, l’absence d’armée et la condition de minorité souvent persécutée ont constitué autant de facteurs rendant la conquête de territoires et la conversion d’autres groupes ou peuples par la force des armes littéralement impossibles. Cela ne signifie pas qu’il n’y eut pas de conversions au judaïsme, mais il s’agit en général de cas individuels dans des contextes qui ne sont pas liés à des conquêtes militaires juives. Néanmoins, dans l’Antiquité, et plus précisément aux IIe et Ier siècles avant notre ère une dynastie de prêtres connue sous le nom de Maccabées ou Hasmonéens, réussit à prendre le pouvoir en Judée. Elle s’affranchit alors de la tutelle des rois grecs de la dynastie des Séleucides qui dominaient l’Asie. Sous Jean Hyrcan, qui fut grand prêtre de 135 à 104 avant notre ère, les Judéens entreprirent des guerres de conquête en Transjordanie (la région située à l’Est du Jourdain), en Samarie (le Nord de la Cisjordanie actuelle) et en Idumée, région située au sud de la Judée, autour de Hébron et au sud-est de la mer Morte. Continuer la lecture de Les conquêtes hasmonéennes et la judaïsation des Iduméens (Ier-IIe siècles avant notre ère)

Conversions religieuses et pouvoirs politiques : agenda

La deuxième édition des Rendez-vous de l’Histoire du monde arabe se tient du vendredi 20 mai au dimanche 22 mai 2016 autour du thème « religions et pouvoirs » à l’Institut du Monde Arabe (IMA) (Paris).

Pendant ces trois journées, débats d’actualité, tables rondes,  présentations d’ouvrages, conférences, ateliers pédagogiques et séances de dédicaces auront lieu dans différents espaces de l’IMA.

Isabelle Poutrin participera à la table ronde « Conquêtes et conversions dans le judaïsme, le christianisme et l’islam » organisée par Katell Berthelot, directrice de recherche au CNRS Aix-Marseille Université, avec Sobhi Bouderbala, maître de conférences à l’Université de Tunis, et Annliese Nef, maître de conférences à l’Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, le dimanche 22 mai, de 12h à 13h30 – Salle des expositions (niveau -2) Continuer la lecture de Conversions religieuses et pouvoirs politiques : agenda

La Scandinavie, de l’infiltration chrétienne à la conversion (VIIIe-XIIe s.)

Les historiens de la Scandinavie (Danemark, Suède, Norvège) et de l’Islande s’intéressent depuis une quarantaine d’années à la conversion de ces pays au christianisme, confrontant les rares sources écrites aux documents archéologiques. Avec la commémoration du millénaire de la conversion au début des années 2000, ces recherches ont été rendues plus visibles par une série de colloques et d’éditions de textes [1]. La commémoration a permis de souligner que le moment historique de la conversion, vers l’an Mille, était lié non seulement à la formation des divers royaumes scandinaves, mais aussi à l’intégration de cette région dans l’espace de la civilisation européenne [2]. Ici, pas de conquête brutale, pas de conversion forcée massive ni même de grande campagne missionnaire, mais un passage volontaire et progressif du paganisme au christianisme.

Picture stone Limestone Picture stones are almost exclusively found on Gotland and show mytho-logical scenes. Smiss, När, Gotland, Sweden. SHM 11521
Image sur pierre. Smiss, När, Gotland (Suède)
SHM 11521. The Swedish History Museum, exposition « We call them the Vikings », 2013

Au-delà de leur apport pour l’histoire scandinave, les recherches récentes posent un ensemble de questions théoriques et méthodologiques qui présentent un intérêt évident pour les historiens de la conversion.

La rareté des sources écrites est une limitation forte, conduisant les historiens à un constant travail de réinterprétation. Sont constamment sollicitées la Vie de saint Anschaire (Vita Anskari) due à l’évêque de Hambourg-Brême Rimbert [3], et composée vers 875, qui témoigne des missions du moine franc Anschaire ou Ansgar (m. 865) au Danemark dans les années 820 ; ou encore l’Histoire des archevêques de Hambourg (Gesta Hammaburgensis Pontificum Ecclesiæ) du chroniqueur Adam de Brême [4], qui est une source majeure pour le XIe siècle mais très lacunaire sur la période précédente. Ces sources narratives, lues traditionnellement à la lumière du modèle « constantinien » de la conversion, ont longtemps focalisé l’attention des historiens sur l’activité des missionnaires et l’adhésion au christianisme des rois et des chefs. Le récit de la conversion de la Scandinavie était ainsi scandé par les dates de baptême des rois : le Danois Harald à la Dent bleue (Harald Blotönn) en 965, le Norvégien Olaf Tryggvason en 994, et le Suédois Olof Skötkonung en 1008 selon la légende – plus vraisemblablement vers 995.

Modélisation des étapes de la conversion

Dès les années 1980 cependant, les historiens ont élargi leur champ de vision pour prendre en compte la période antérieure aux baptêmes royaux et ont tenté de modéliser les étapes de la conversion. Pour la Norvège, Fridtjov Birkeli a distingué trois phases : l’infiltration, l’activité missionnaire et l’établissement officiel du christianisme [5]. Si l’on étend cette périodisation à l’ensemble de l’aire scandinave, l’infiltration commence dès l’Antiquité tardive, au fil des contacts avec l’empire romain ; la période missionnaire commence dès le début du VIIIe siècle avec la mission de l’Anglais Willibord au Danemark, puis s’intensifie à partir des années 820 ; enfin, l’institutionnalisation est marquée par le baptême des rois à la fin du Xe et au début du XIe siècle, et par la fondation de diocèses au XIIe siècle : de Lund (Danemark) en 1103 à Uppsala (Suède) en 1164. Ce scénario général fait aujourd’hui l’unanimité, avec des rythmes et des variantes selon les situations locales. Continuer la lecture de La Scandinavie, de l’infiltration chrétienne à la conversion (VIIIe-XIIe s.)

Les Chrétiens d’Allah. L’histoire extraordinaire des renégats (XVIe-XVIIe siècles)

A propos de   : Bartolomé et Lucile Bennassar, Les Chrétiens d’Allah. L’histoire extraordinaire des renégats, XVIe-XVIIe siècles, Paris, Perrin, 1989 (éd. de poche : Perrin, coll. « Tempus », 2006).

En 1617, Juan Roldelgas, paysan de Castille, s’enrôle dans la flotte espagnole. Capturé en mer avec 456 autres soldats par des navires « de Turcs et de Maures », il est vendu à Alger. Après trois ans d’esclavage et une tentative d’évasion manquée, il renie le christianisme dans l’espoir d’obtenir son affranchissement, en vain. Ayant gagné la confiance de son maître, il devient corsaire sur les navires d’Alger et, lors d’une escale aux Canaries, parvient à s’échapper pendant une corvée d’eau, passe chez les Espagnols. Mais, reconnu comme renégat par d’anciens captifs chrétiens, il est déféré à la Sainte Inquisition qui rend sa sentence le 22 décembre 1622 : Rodelgas est condamné à une abjuration de levi, c’est-à-dire d’un léger soupçon d’hérésie. Après quelques mois d’instruction religieuse, il peut rentrer en Espagne, libre et pardonné d’avoir été musulman pendant quelque temps [1].

51HY68WHSRL._SX309_BO1,204,203,200_Cette histoire « exemplaire » ouvre Les Chrétiens d’Allah, publié en 1989. Ce livre a pratiquement ouvert le champ des études sur les renégats ; il reste une lecture obligatoire pour quiconque s’intéresse aux conversions à l’islam, comme le rappelaient récemment deux intervenants au colloque « Rendre compte des conversions à l’Islam », Loïc Le Pape [2] et Stefano Allievi [3]. Leurs exposés m’ont incitée à écrire ce texte et en nourrissent les conclusions.

Bartolomé et Lucile Bennassar, au terme d’une plongée dans les archives des Inquisitions d’Espagne, du Portugal et de Venise,  ont identifié 1.550 renégats, ce qui représente à peine, estiment-ils, 0,5% des renégats de la période 1550-1770. À partir de cet échantillon, ils offrent un tableau à la fois saisissant et nuancé d’un phénomène qui restait très mal connu lors de la parution du livre : celui de l’apostasie de milliers de chrétiens dans le contexte de l’affrontement entre l’Empire ottoman à l’époque de sa splendeur, et les États chrétiens d’Europe occidentale. À côté de parcours linéaires comme celui de Juan Rodelgas, il est aussi des récits de vie compliqués, souvent tragiques, récits de destins broyés par la captivité et les galères, de reniements répétés, de conversions arrachées suivies d’intégrations profondes dans l’islam, ou de retours volontaires en pays chrétien pour lesquels la conversion à l’islam n’a été qu’un passage obligé. Les chiffres obtenus à partir des 1.550 cas retrouvés dans les archives ont une valeur indicative des tendances larges. Les chrétiens d’Allah a ainsi fourni une base solide, mais aussi un puissant stimulant pour les recherches sur la captivité et la conversion en Méditerranée [4]. Continuer la lecture de Les Chrétiens d’Allah. L’histoire extraordinaire des renégats (XVIe-XVIIe siècles)

Identité chrétienne, coexistence et conversion dans l’Espagne du XVe siècle  

À propos de : David Nirenberg, Neighboring Faiths: Christianity, Islam, and Judaism in the Middle Ages and Today, Chicago, The University of Chicago Press, 2014. 

Les notions de vivre ensemble et de coexistence des différentes communautés (de foi) se sont récemment imposées dans le débat public, alors que les sociétés européennes, confrontées à des bouleversements majeurs, sont travaillées par des affirmations identitaires diverses. Deux idées sont fréquemment avancées. La première est que les relations inter-religieuses seraient déterminées par les « textes fondateurs », d’où la multiplication des publications sur la Bible et le Coran, scrutés dans cette perspective ; la seconde, que l’intolérance serait la fille de l’ignorance et que favoriser l’interconnaissance entre les croyants de différentes obédiences ferait reculer la tentation de la violence, d’où les multiples initiatives invitant chrétiens, juifs et musulmans à se rencontrer.

9780226379852Dans Neighboring Faiths (2014), consacré aux rapports inter-religieux dans les royaumes de Castille et d’Aragon aux XIIIe-XVIe siècles, David Nirenberg, Professeur d’histoire à l’université de Chicago, s’inscrit en faux contre ces idées. Non seulement la Bible et le Coran proposent tout l’éventail des attitudes possibles envers les tenants des autres religions, de l’extermination à la tolérance, mais l’interconnaissance entre communautés n’empêche ni la haine, ni les massacres. Les relations entre les religions présentes sur un même territoire sont le résultat d’une co-construction dans laquelle chaque partie modèle sa propre identité au voisinage de l’autre, dans un processus dynamique où la coexistence pacifique peut laisser la place à la tragédie [1].

Ce livre occupe une place centrale dans l’évolution des travaux de D. Nirenberg. Dans Communities of violence: Persecution of Minorities in the Middle Ages (1996) [2], il rejetait l’application de la longue durée à l’histoire de l’antisémitisme, pour mettre en évidence le surgissement de la violence anti-juive au Moyen Âge de façon épisodique et ritualisée, dans un cadre général de coexistence relativement pacifique. Plus récemment, dans Antijudaism: The Western Tradition (2013) [3], Nirenberg analyse trois mille ans d’histoire, de l’Égypte ancienne à nos jours, pour soutenir que l’antijudaïsme est un élément fondamental dans la construction de l’identité des sociétés chrétiennes occidentales.

Au XVe siècle, l’Espagne est le laboratoire de conflits d’identités religieuses d’une exceptionnelle gravité. Du fait de la Reconquête, presque toute la péninsule Ibérique est passée sous la domination de rois chrétiens, à l’exception du royaume de Grenade qui reste sous le contrôle de la dynastie nasride, musulmane. Les États chrétiens comptent des minorités de juifs et de musulmans, situation exceptionnelle dans l’Europe de l’époque. Comment qualifier les relations entre la majorité chrétienne et ces minorités, peut-on parler de coexistence, de tolérance voire de vivre ensemble (convivencia) ? Comment la façon dont les chrétiens percevaient les juifs et les musulmans a-t-elle façonné l’identité de la société chrétienne ? Et comment cette perception a-t-elle influé, également, sur la façon dont musulmans et juifs ont construit leurs identités ? Quelles étaient les conséquences de ces relations inter-religieuses dans la vie quotidienne des uns et des autres ? Si Neighboring Faiths explore la construction des identités des trois monothéismes et s’intéresse aussi à la relation de l’Islam avec la chrétienté [4], j’insisterai ici sur les chapitres qui concernent la perception de l’identité juive par les chrétiens (les théologiens et les autorités espagnoles). Continuer la lecture de Identité chrétienne, coexistence et conversion dans l’Espagne du XVe siècle  

Circoncision, conversion et identité juive (Antiquité – Moyen Âge)

Le 1er janvier a longtemps été, dans l’Église catholique, consacré à la célébration de la circoncision de Jésus, le huitième jour après Noël. En 1960, elle fut supprimée du calendrier liturgique ; puis l’Église plaça à cette date la fête de Marie Mère de Dieu, renouant avec un usage du 7e siècle [1]. La circoncision est, pour les hommes juifs, le principal et bien souvent le seul marqueur extérieur de la judéité [2]. Elle est aussi le marqueur de la conversion au judaïsme pour les hommes adultes. Est-ce à dire que l’Église, en supprimant la fête de la Circoncision de Jésus, a voulu « faire oublier aux catholiques que leur Messie est né, a vécu et est mort juif », comme le déplorent certains [3] ? Mais ce rappel de la judéité de Jésus, que cette fête devait effectuer pour les chrétiens, était-il vraiment accompagné d’une vision positive de la circoncision des juifs ?

Dans la perspective de Pocram, je m’intéresserai ici à la circoncision comme marqueur de la judéité et de la conversion dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Je présenterai la façon dont la circoncision a été présentée et questionnée par les théologiens chrétiens dans la polémique contre les juifs, puis les réponses apportées par les penseurs juifs. Les travaux de Shaye J. D. Cohen, professeur de littérature hébraïque et de philosophie à l’université de Harvard, seront mes principales sources.

 

Federico Barocci, Circoncision de Jésus (1590). Musée du Louvre, Paris. Marie est reconnaissable à droite, les mains jointes, accompagnée de Joseph.

Circoncision et conversion dans l’Antiquité

Dans la Bible, la circoncision revêt différentes significations. Dieu ordonne à Abraham de se circoncire, lui et tous les mâles de sa maisonnée (Genèse 17, 1-15). La circoncision est l’incarnation physique de l’alliance (brit, en hébreu) entre Dieu et Abraham ainsi que sa descendance, en contrepartie du don d’une nombreuse descendance et de la terre promise. Elle est à la fois l’alliance et le signe de cette alliance. Dans un autre épisode de la Genèse, celui des fils de Jacob et de Sichem (Genèse 34, 14-17), la circoncision est une marque tribale qui différencie les fils d’Israël (autre nom de Jacob) des habitants de la région. Enfin, elle est associée à la purification : la circoncision du bébé garçon le huitième jour après sa naissance est le parallèle de la purification de la mère après l’accouchement (Lévitique, 12, 1-6) [4].

La circoncision n’est alors que l’un des éléments du mode de vie des Yehudim (en grec Ioudaïoi), c’est-à-dire des Judéens. Elle accompagne d’autres coutumes spécifiques de ce groupe, telles que le rejet du polythéisme, le culte rendu à Dieu au temple de Jérusalem, le repos du septième jour de la semaine et certaines pratiques alimentaires. Dans les villes du monde méditerranéen où les Judéens sont dispersés, ces coutumes les identifient comme différents des autres groupes ethniques. La circoncision les différencie des Grecs, qui ne la pratiquent pas, mais elle est pratiquée par d’autres peuples, Égyptiens, Arabes, Éthiopiens notamment.

Cohen_Beginnings_Jewishness_CoverC’est dans le choc avec l’hellénisme que le terme Ioudaïoi perd en partie sa signification ethnique et se charge d’une signification culturelle et religieuse. Le processus de diffusion de la culture grecque dans le monde méditerranéen, au 4e siècle avant notre ère, avait abouti à séparer les notions d’ethnicité, de culture et de citoyenneté : un barbare (non-grec) peut adopter la langue des Grecs, leur mode de vie, leurs cultes et leur culture. Les Hellènes ne sont donc plus, comme à l’époque d’Hérodote, une communauté de sang mais une communauté de culture. Lorsque les Séleucides, une dynastie hellénistique, tentent d’imposer leurs coutumes aux Judéens au milieu du 2e siècle avant notre ère et interdisent la circoncision sous peine de mort, les tenants du mode de vie traditionnel se révoltent et l’emportent sur les partisans de l’hellénisation. L’imposition forcée de la culture grecque et la résistance de Mattathias et de Judas Maccabée sont narrés dans les deux livres des Maccabées. C’est ainsi que le judaïsme émerge comme religion et comme culture, sans se détacher complètement de son référent ethnique.

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« Compelle intrare ». Les missionnaires catholiques et la violence (XVIe-XVIIe siècles)

De retour de Macerata (Italie), où j’ai participé à l’atelier de recherche « Compelle intrare ». On violence and conversion in the non-european Catholic World [1], les 3 et 4 décembre 2015, je présente ici  les apports et les réflexions inspirées par ces deux journées de travail, en lien avec le projet Pocram.

Les études présentées dans cet atelier couvraient les XVIe-XVIIe siècles et s’intéressaient avant tout à l’histoire des missions catholiques hors d’Europe.

locandina compelle intrare dic 15Les organisateurs, Vincenzo Lavenia, Sabina Pavone et Chiara Petrolini [2], ont construit le programme sur trois thèmes : 1/ Penser la conversion et la violence, 2/ Conversions et missions : pratiquer la violence ? 3/ Raconter et occulter la violence : les récits de conversion.

Penser la violence dans la conversion religieuse

Le « Compelle intrare » (« force-les à entrer »), qui donnait son titre à cet atelier, est tiré de la parabole du banquet, de l’évangile de Luc (Luc 14,12-23) : un maître de maison, voyant ses invités se dérober à son invitation, envoie son serviteur dans les rues en lui disant « fais entrer les gens de force, afin que ma maison se remplisse » (Luc 14, 23). Ce passage a reçu de nombreux commentaires et a été maintes fois cité, notamment par Augustin (lettre 93) expliquant en 408 comment il en est venu à accepter l’usage de la contrainte pour ramener dans l’Église les hérétiques donatistes[3]. Cette lettre d’Augustin, avec d’autres textes, a été recueillie par Gratien dans le Décret (milieu XIIe siècle) – l’une des sources principales du droit canonique – dans une réflexion générale sur l’emploi de la force pour contraindre « les mauvais » au « bien ». Cependant, on aurait tort de considérer le « Compelle entrare » comme la ligne de conduite de l’Église en matière de conversions. À l’orée de la période moderne, l’opinion générale des Docteurs (théologiens et juristes) s’accorde sur quelques principes, dans la ligne du théologien dominicain Thomas d’Aquin (m. 1274). L’emploi de la violence pour obtenir des conversions est écarté parce que la foi est un don de Dieu et « un acte de la volonté ». Les « infidèles » (les non-chrétiens) ne peuvent être baptisés de force. Cependant, la violence est admise pour atteindre deux objectifs : tout d’abord, pour forcer les infidèles à « ne pas entraver la foi chrétienne » en empêchant la prédication des missionnaires, en persécutant les chrétiens, ou en insultant la religion chrétienne ; également, pour forcer ceux qui ont déjà été baptisés à ne pas revenir en arrière, et à respecter les promesses qu’ils ont faites en acceptant le baptême [4]. Si l’on traduit ces principes en termes économiques, l’emploi de la force est ainsi justifié pour lever les barrières à l’ouverture du marché religieux, puis pour garantir le monopole de l’Église sur ses nouveaux adeptes [5].

Continuer la lecture de « Compelle intrare ». Les missionnaires catholiques et la violence (XVIe-XVIIe siècles)

Conclusion du colloque Pocram 2/Signes et scènes

Ces deux journées consacrées à l’approche phénoménologique de la conversion lorsqu’elle entre dans l’espace public ont été l’occasion d’un passionnant travail comparatiste, de l’Antiquité tardive à la fin du XVIIe siècle et sur quatre continents. A travers les communications ont été abordées des sources en hébreu, grec, syriaque, latin, arabe, guèze, castillan, catalan, allemand, anglais et nahuatl. Ces déplacements, d’un exposé à l’autre, dans le temps long et de larges espaces, ont nécessité  de la part des participants un effort constant de mise en contexte et de pédagogie,  tandis que l’auditoire a dû centrer son attention sur les liens et les rapprochements possibles entre les situations et les objets étudiés.

Par delà l’apport des communications sur les contextes spécifiques qu’ils concernaient, ainsi que les comparaisons possibles entre des sources produites dans des contextes très différents, les discussions et les conclusions du colloque ont mis en évidence plusieurs thèmes récurrents  :  la mise en place de procédures d’identification et de systèmes de contrôle, les territoires du pouvoir (centre du pouvoir politique, lieux publics, frontières), et les déplacements dans l’espace (transferts d’objets, exils, voyages missionnaires). Ce colloque est ainsi venu confirmer l’intérêt d’étudier la conversion sous l’angle du politique, ambition qui est au coeur du projet Pocram.

Merci à tous les participants pour la grande qualité de leurs contributions et des discussions qui les ont suivies, aux présidents de séance et à ceux de nos collègues chercheurs qui ont participé à la réflexion, ainsi qu’aux doctorants du CRHEC pour l’aide apportée aux organisateurs.

 

 

 

 

Conversion forcée et crimes de masse

« Comment les religions sont-elles devenues des idéologies meurtrières ? » À cette question, lancinante aujourd’hui, du fanatisme et du terrorisme à fondement religieux, on peut tenter de répondre en se plongeant dans les textes sacrés des grandes religions monothéistes et en montrant que le fondamentalisme est une lecture biaisée, totalitaire, de ces religions [1]. Cette interrogation sur les sources est nécessaire mais on ne peut s’y limiter, au risque d’enfermer la réflexion dans une comparaison entre les potentiels de violence respectifs des monothéismes.  À rebours de cette démarche, je propose ici de considérer l’une des modalités de la violence religieuse, la conversion forcée, pour la replacer dans le répertoire des violences politiques à l’encontre des minorités religieuses ou ethnico-religieuses.

La conversion forcée, essai de définition

Pour l’historien, la définition de la conversion forcée est problématique, tout dépend en effet de ce que l’on entend par « force ». On constate que selon les contextes, les lieux et les époques historiques, le répertoire des moyens qu’il est considéré comme licite d’employer pour conduire un individu à adopter une affiliation religieuse ou à en changer est varié : c’est un sujet de discussion pour les  théologiens et les experts du droit religieux. Le pouvoir politique, lui, se situe dans une autre sphère d’intervention. Les États s’attachent avant tout à définir une religiosité légitime inscrite dans l’ordre public, en agissant sur l’articulation entre le droit étatique et les normes ou le droit religieux, la localisation et la gestion des lieux de culte ou encore la formation et l’habilitation des membres des clergés. La garantie de la liberté des conversions n’est pas une préoccupation politique. Actuellement, dans divers États, la loi s’attache à réprimer l’apostasie [2], mais on ne trouve guère de textes réprimant explicitement la conversion forcée au nom de la liberté de conscience et de religion. Plusieurs États de l’Union indienne ont adopté dans les années 2000 des lois qui répriment la conversion « par la force ou la séduction », avec des peines de prison et de fortes amendes ; néanmoins ces dispositions n’ont pas pour objectif de protéger la liberté de conscience des citoyens de l’Inde, mais bien d’empêcher l’action des missionnaires chrétiens ou musulmans en direction des Hindous [3]. Elles s’inscrivent dans la perspective protectionniste qui caractérise les principales religions de par le monde.

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Colloque 2/Signes et scènes

Deuxième colloque thématique de Pocram, Signes et scènes est consacré à une approche phénoménologique de la conversion lorsqu’elle entre dans l’espace public, à travers les acteurs, les procédures, les représentations qui en sont données. Il est organisé en trois thèmes, avec des études centrées tout d’abord sur le moment de la conversion, souvent analysé comme une stratégie, puis sur la vérification de la conversion, moment de mise en question de l’authenticité de la conversion par les autorités (interrogation doctrinale, interrogation sur l’observance), et enfin, sur la mise en scène et la représentation de la conversion, celle des hommes et celle des espaces.

Mercredi 28 octobre 2015 (9h30 – 18h30)

9 h 30 :  Introduction

1. Stratégies de conversion

Harvey Hames :  Kings and Conversion in the 13th Century  : Where Politics and Religion Meet ?

Tijana Krstic :  Catechetical Dialogues : Religious Instruction and Conversion in Southeast-Central Europe under the Ottoman Rule (16th-17th Centuries)

Amélie Chekroun :  Le rôle des autorités sultaniennes au moment de la conversion collective des populations chrétiennes à l’islam lors de la « Conquête de l’Abyssinie » (Ethiopie, XVIe siècle)

12h30-14h : Déjeuner

Sabina Pavone :  Signes de la conversion dans l’Inde des XVIe-XVIIe siècles

Pierre Savy : Étapes et usages de la conversion d’Obadiah (vers 1100)

Jeffrey Shoulson : Hugh Broughton and the Politics of Jewish Conversion in Elizabethan England

Discussion

2. Vérification de la conversion

Neil McLynn : Conversion Anxieties : Policing Christian Behaviour in Late Antique Rome, Africa and Syria

Éric Rebillard : La participation des chrétiens aux fêtes religieuses / civiques aux trois premiers siècles de notre ère

Jeudi 29 octobre 2015 (9h30 – 19h)

Bruno Dumézil : Nescire se dicit si fuerit baptizatus : identification et surveillance des convertis (VIe-VIIIe siècle)

Claire Soussen : La conversion des Juifs catalans après 1391 : les impasses d’une fausse solution

Maurice Kriegel : La défiance envers les Juifs convertis (XVe-XVIe siècles) : un « racisme » de l’époque moderne ?

Aliocha Maldavsky : Convertir et contrôler les Indiens. Les encomenderos et l’espace chrétien dans les Andes au XVIe siècle

Discussion 

12h30 – 14h. Déjeuner

3. Mise en scène de la conversion 

Claire Sotinel : La conversion des espaces dans l’Antiquité tardive, un substitut au discours sur la conversion des personnes ?

Konstantin Klein : Conversion after Chalcedon : The Patriarchate of Jerusalem and the countryside

Rosie Bonté : Converting the Evidence : Narratives of Religious Change in Norse Orkney from early Middle Ages to Modern Time

Ryan W. Szpiech : Jews Forcing Jews : The Story of the Forced Conversion of Iberian Karaites in the Anti-Jewish Writing of Abner of Burgos (c. 1260-1347)

Bérénice Gaillemin : Les catéchismes en images du Mexique à l’époque moderne : outils pédagogiques ou armes politiques ?

Discussion

18 h  :  Conclusion générale

Informations pratiques :

Organisateurs : Pierre Savy et Claire Sotinel (ACP et CRHEC)

Date : 28-29 octobre 2015

Lieu : Université Paris-Est Marne-la-Vallée, cité Descartes

Bois de l’Étang – Rue Galilée, salle C006

77420 Champs-sur-Marne

Comment venir ? 

Entrée libre sur inscription préalable par courrier adressé à pocram.anr@gmail.com

FLYER (SIGNES ET SCENE)-PRINT

AFFICHE (SIGNES ET SCENE)-PRINT

A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

A propos de : Tara Alberts, Conflict and Conversion. Catholicism in Southeast Asia, 1500-1700, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Cover_Alberts_2013La réflexion sur les facteurs politiques, historiques ou psychologiques qui peuvent assurer le succès des missions chrétiennes (la missiologie) s’est développée avec l’expansion de l’Église [1] : les récits et rapports de missionnaires catholiques en Asie du Sud-Est aux XVIe et XVIIe siècles témoignent de ce travail d’approche des cultures non-européennes dans un but d’évangélisation. Le livre de T. Alberts, qui les étudie, s’inscrit quant à lui dans l’histoire des missions, qui s’attache à comprendre à la fois les arts de la conversion, les projets missionnaires et l’expérience des convertis [2]. T. Alberts se penche ici sur un espace géographique sans doute moins étudié que l’Amérique ou l’Afrique, et inclut dans son étude non seulement les jésuites, mais aussi les autres acteurs de la mission catholique. Son point de départ est le livre publié en 1663 par le jésuite italien Giovanni Filippo de Marini (1608-1682), revenu en Europe en 1661 après deux décennies en Asie et notamment un séjour missionnaire de onze ans au Tonkin et une série de voyages pénibles et dangereux. Procurateur des provinces missionnaires jésuites au Japon, en Chine et dans l’Asie du Sud-Est, Marini recherchait le soutien du pape et du roi de Portugal. Son livre sur les missions des pères de la Compagnie au Japon visait à promouvoir ce travail missionnaire et à inciter d’autres candidats au départ. Il devint un best-seller. Continuer la lecture de A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

Conversion, convertis : quelques ouvrages récents

Session de rattrapage pour ceux qui ont vu passer ces trois ouvrages sur la conversion sans avoir eu le temps de les lire.

Maria-Cristina Pitassi et Daniela Solfaroli Camillocci (dir.), Les Modes de la conversion confessionnelle à l’époque moderne. Autobiographie, altérité et construction des identités religieuses, Florence, Leo S. Olschi Editore, 2010, 266 p. 

Cover_Conversion_confessionnelleCentré sur l’Europe chrétienne des XVIe et XVIIe siècles, cet ouvrage n’intéresse au plus près le travail de Pocram que dans sa troisième partie. Je m’arrêterai cependant sur l’introduction de Daniela Solfaroli Camillocci, exemplaire dans la mise en perspective historiographique de ce travail collectif sur la conversion confessionnelle, et dans la justification du projet qui le sous-tend.

D. Solfaroli Camillocci définit la conversion comme « ce « passage » qui, d’une part, consiste dans le retournement et le renouvellement de l’esprit et qui, d’autre part, s’exprime par des gestes et des rites sanctionnant l’abandon, puis l’adoption d’une nouvelle appartenance » (p. vii). Elle rappelle l’intérêt de longue date des sciences religieuses et de la psychologie à l’égard du sujet, évoquant les ouvrages de Williams James, Henri Brémond, Arthur Derby Nock et de Paul Aubin  [1]. Plus récemment, le changement des perspectives intellectuelles a fait surgir de nouvelles approches de la question. La notion de conversion est désormais sécularisée, comprise comme une métaphore des transferts culturels, alors que le fait religieux suscite un intérêt croissant comme élément constitutif des identités.  La plupart des ouvrages produits depuis les années 1990 montrent des points communs : un cadre chronologique ample, une approche pluridisciplinaire, une perspective comparatiste, la tentative de dégager des modèles interprétatifs communs à des époques et à des contextes socio-culturels différents, ainsi que la remise en question de la conception traditionnelle de la conversion religieuse comme un « moment » de transformation irréversible de la conscience. Les uns s’intéressent à l’expérience individuelle et intime de la conversion religieuse, moins comme une expérience de mutation subite que comme un retournement de la conscience qui adopte des trajectoires diverses [2]. Les autres considèrent la conversion comme un paradigme de la confrontation identitaire entre communautés, tout changement de l’identité individuelle s’inscrivant dans une relation avec le groupe de référence [3]. La conversion devient ainsi un thème central pour l’histoire politique, les changements religieux impliquant des sociétés entières, des représentations, des idées et pratiques de gouvernement [4]. La relation entre chrétiens, juifs et musulmans focalise les recherches des historiens, qu’il s’agisse de conversions forcées ou de transferts et de passages d’une communauté à l’autre [5]. Les recherches peuvent se centrer sur un espace géographique, ainsi la Méditerranée appréhendée comme zone de contact où la conversion est un « événement socio-culturel » bien plus qu’un « moment religieux » [6]. De leur côté, les études culturelles (cultural studies) mettent en avant la notion de « contact culturel », considérant la conversion, historiquement, avant tout comme une processus d’interaction, d’échange et de renouvellement des catégories culturelles. Autrement, dit, l’accent n’est pas mis ici sur la confrontation entre vainqueurs et vaincus, entre religions expansionnistes et religions subalternes, mais sur les phénomènes de contact et d’hybridation culturelle entre les convertis et les convertisseurs [7]. Une approche qui traverse les études culturelles est celle du genre, la conversion marquant différemment les parcours des femmes et des hommes. On explore ici le rôle des femmes dans les représentations culturelles du changement religieux, ou encore les différences liées au genre dans la production des modèles de spiritualité et dans l’autoreprésentation des convertis/converties [8].

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Pouvoir politique et Conversion religieuse (Antiquité – période moderne)