Le pouvoir de convertir. Disputes interconfessionnelles sous le règne de Charles IX

Parce qu’il est le premier à légaliser le protestantisme dans le royaume de France et à contraindre deux confessions chrétiennes antagonistes à partager le même territoire, le règne de Charles IX (1560-1574) voit se multiplier les « disputes » interconfessionnelles, ces rencontres pacifiées entre théologiens protestants et catholiques. Depuis le « colloque de Poissy » (septembre 1561), ces disputes, au nombre d’une quinzaine, se succèdent à un rythme soutenu, toujours menées avec l’aval du prince. Elles constituent pour le jeune monarque un remarquable succès : par sa puissance de faire la paix, le Prince réussit à contraindre les ennemis d’hier à s’en tenir désormais aux moyens pacifiques pour revenir à l’unité religieuse.

Convertir par la parole

Car à l’évidence, de tolérance, il n’est nulle question : l’horizon d’attente demeure l’éradication de la dissidence religieuse et la fin du schisme. Mais les disputes interconfessionnelles disent le pouvoir du Prince à transformer les affrontements religieux en compétition intellectuelle, en débats savants [1]. On cherche toujours à ramener l’autre à la « vraie foi », certes, mais les mots sont désormais les seules armes légitimes du combat. Convertir et non exterminer.

Le but affiché par les adversaires est toujours de convaincre par la parole les fidèles du clan adverse et les conduire à une conversion en douceur : soit du catholicisme vers le protestantisme, soir l’inverse. Parmi ceux que l’on cherchait à convertir en priorité dans ces disputes figurent les membres de la haute noblesse – c’est décisif : convertir les nobles, c’est espérer entraîner leurs clients voire leurs sujets (qu’on pense à la conversion de Jeanne d’Albret, reine de Navarre [2]) ; c’est parfois gagner de grands chefs militaires (qu’on pense à Coligny). C’est toujours assurer des lieux de culte aux huguenots, dans la mesure où les édits du roi accordent des temples pour les sujets des seigneurs haut-justiciers [3].

Pourtant, on chercherait en vain un converti à l’occasion de ces disputes. Il s’agit donc de s’interroger sur le sens de ce qui semble bien, au premier abord, être un échec : échec en effet, l’intention proclamée de conversion de l’auditoire ou de l’adversaire. Jamais, les disputes de ces années de feu n’ont su faire changer un fidèle de religion. Des rumeurs oui, par centaines, de croyants convertis en masse par les disputes, celles de Jean Maldonat, d’Emond Auger, de Simon Vigor… Mais ces rumeurs chancellent lorsqu’il s’agit d’interroger les sources. Aucun exemple de « converti des disputes » ne s’est présenté sérieusement à l’analyse. Pire, combien de fidèles persévérant dans leur foi, de clercs radicalisés par la pratique de la conférence, combien de déclarations d’inutilité des disputes ? Les lendemains de dispute ont un arrière-goût de dégrisement.

Antoine Caron, La Sybille de Tibur (Paris, Musée du Louvre). Photo de Jean-Louis Mazières sous licence CC BY 2.0.

Un dispositif de parole contradictoire avec les attentes de conversion

Le dispositif de ces disputes est d’abord entièrement contraire aux ambitions proclamées : les laïcs, ceux-là mêmes dont on prétend briguer l’attention, ne sont jamais pris au sérieux dans leurs demandes. Quand ils exigent que l’on dispute en français, par questions et réponses, les théologiens s’enlisent sur des considérations techniques, étymologiques, historiques ou théologiques d’une grande complexité. Les langues utilisées sont le latin, le grec, l’hébreu, dont les citations alourdissent considérablement les échanges. Le temps de parole est interminable contraignant les laïcs à subir les démonstrations des théologiens. Le mode de dialogue enfin emprunte très souvent au syllogisme qui, s’il consolide la démonstration logique, affaiblit la capacité de compréhension des auditeurs.

Un premier travail de recherche consiste alors à questionner le sens de ces proclamations d’intention – convertir – directement contraires au dispositif mis en place pour y parvenir. Il s’agit d’abord de délaisser une approche intentionnaliste, trop rivée aux dires des protagonistes, pour esquisser une étude fonctionnaliste des conférences théologiques. À quoi servent-elles si elles ne parviennent pas à convertir l’auditoire ? Autrement dit, il semble nécessaire de minimiser les intentions proclamées des acteurs (convertir) pour interroger la fonction des disputes, qui leur échappe au moins en partie. Car si les disputationes allemandes des années vingt et trente du XVIe siècle pouvaient assurément penser convertir un public dont les choix étaient encore mal arrêtés, les conférences françaises du règne de Charles IX, postérieures de quarante ans, parlent d’un temps où les camps sont bien mieux établis. En France, à l’issue de toutes les disputes, les laïcs quittent les lieux épuisés, laissant les théologiens des deux bords s’attribuer, dans leurs publications ultérieures, le bénéfice de la victoire.

Qui peut convertir

 À l’évidence, les chercheurs doivent renoncer à se faire les arbitres de ces conférences. Tout se passe en fait comme si la victoire ne s’affichait pas vraiment où l’on comptait les scores. Malgré la présence de laïcs en effet, les disputes du règne de Charles IX ne sont pas les médias ni le genre de controverse par lesquels s’opère une transmission du savoir des théologiens vers la foule des croyants. L’éloquence a déserté ces lieux. Ce qui ne signifie pas qu’elles ne délivrent aucun message aux laïcs. Au contraire, comment comprendre sinon l’invitation de profanes, fussent-ils en nombre limité, pour assister aux débats ? Comment comprendre l’obligation  récurrente de « prétende convertir » ?

En infligeant aux laïcs le spectacle de leur dépossession, les théologiens exhibent les compétences nécessaires pour prétendre parler de religion. Loin d’y transmettre un message religieux, les disputes délivrent surtout un message social, rarement explicite mais fortement efficient. En imposant une représentation figée de la place respective des « clergés » et des fidèles, les adversaires témoignent qu’ils s’entendent au moins sur un point. Le contenu des disputes mais aussi leur mise en scène (position des corps et retenue du langage, disposition  des orateurs et du public, silence imposé aux auditeurs, filtrage de l’assistance etc.), viennent délimiter deux espaces – physiques et sociaux – éloignant autant que possible ceux qui disputent de ceux qui écoutent, ceux qui convertissent de ce qu’on convertit. C’est pourquoi les compétiteurs n’officient jamais en privé ni même dans le cadre universitaire et proclament avec insistance leur volonté de convertir. La conversion visée est finalement moins religieuse que sociale : en distinguant radicalement les clercs des fidèles, la dispute délivre une impérieuse leçon de sociologie et rappelle à chacun sa place dans la société. Il s’agit en réalité moins de convertir que de dire qui a le pouvoir de convertir.

Les conférences sont parallèlement le lieu d’exercice d’une violence symbolique des clercs à l’encontre des clercs : on y réaffirme les règles du métier, on exclut sans ménagement les amateurs ou les médiocres. En fixant les critères de la grandeur cléricale et les droits d’entrée dans l’espace savant, les disputes ordonnent les intellectuels sur un axe discriminant qui distingue les bons des mauvais, les éloquents des raseurs, les brillants des laborieux, les audacieux des suiveurs mais aussi les universitaires des autres. En ces temps d’angoisse eschatologique, la multiplication des prophètes autoproclamés impose aux religieux,  soucieux du salut des fidèles ou inquiets pour leur pitance, de mettre en place un dispositif reconnu de sélection cléricale. Si l’on ne réussit pas ici à convertir les foules ni les individus, du moins cherche-t-on à fixer les compétences que devront avoir ceux qu’on envoie – ailleurs – convertir les fidèles. Ce sont d’ailleurs, en ces premières heures des guerres de Religion, les mêmes hommes qui font leurs preuves à l’occasion des disputes puis qui sont dépêchés comme missionnaires (et avec de toutes autres techniques) vers les fidèles.

Les disputes théologiques sont ainsi le lieu d’une triple violence symbolique. D’abord, une violence symbolique du Prince sur ses sujets. Car le premier bénéficiaire des disputes est assurément le pouvoir central, qui contraint les adversaires d’hier à transformer leurs stratégies de lutte et à poursuivre la guerre par d’autres moyens. C’est lui qui impose la fin des violences physiques dont il s’arroge progressivement le monopole. Les disputes relèvent d’un processus de conversion intellectuelle des violences et témoignent de la naissance d’un espace savant neutralisé sous l’égide de l’état.

Pour approfondir :

  • Jérémie Foa, « Le miroir aux clercs. Les disputes théologiques entre catholiques et réformés au début des guerres de Religion », dans Vincent Azoulay, Patrick Boucheron (dir.), Le mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2009, p. 130-146.
  • Jérémie Foa, « ‘Aujourd’huy, les disputes se réduisent à disputer comment il faut disputer’. Les conférences théologiques entre catholiques et réformés au début des guerres de Religion », dans Stefano Simiz (dir.), La parole publique en ville des Réformes à la Révolution, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2012, p. 150-166.
  • Olivier Christin, « La formation étatique  de l’espace savant. Les colloques religieux des XVIe-XVIIe siècles », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 133, juin 2000, p. 53-61.

Pour citer ce billet : Jérémie Foa, « Le pouvoir de convertir. Disputes interconfessionnelles sous le règne de Charles XI », Conversion / Pouvoir et religion (Hypotheses.org), 3 février 2014.

En ligne : http://pocram.hypotheses.org/66


[1] Olivier Christin, « La formation étatique  de l’espace savant. Les colloques religieux des XVIe-XVIIe siècles », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 133 (juin 2000), p. 53-61.

[2] Nancy Lyman Roelker, Queen of Navarre: Jeanne d’Albret. Cambridge, Harvard UP, 1968.

[3] Cocula A.-M., « Châteaux et seigneuries : des îles et îlots de Réforme en Terre Aquitaine (XVIe-XVIIe s.), dans Robert Sauzet, (dir.), Les frontières religieuses en Europe du XVIe siècle au XVIIe siècle , Paris, Vrin, 1992, p. 185-193.


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