La conversion des lieux de culte est l’un des thèmes majeurs du programme Pocram « Pouvoir politique et conversion religieuse, Antiquité-période moderne ». Ce billet est une première approche du sujet.

À l’automne 2012, une information publiée par le journal Le Berry Républicain fut aussitôt reprise par les médias nationaux : l’église Saint-Éloi, à Vierzon, était à vendre, et une association musulmane figurait parmi les acquéreurs potentiels. L’église – un édifice construit dans les années 1970 dans les quartiers nord de Vierzon – allait-elle être transformée en mosquée ? Cette dernière éventualité, plus que la désaffection du lieu de culte, enflamma les réseaux sociaux. L’emballement médiatique  [1] est à présent retombé. La municipalité de Vierzon, qui a racheté le bâtiment, le transformera en salle d’activités sociales et sportives et Saint-Éloi ne deviendra ni une mosquée, ni un temple maçonnique. En France, les municipalités conservent un pouvoir d’intervention sur la destination des lieux de culte, limitant de fait leur transfert à d’autres religions. Au Québec, la situation est bien différente : le phénomène de vente d’églises y est massif, au point d’avoir suscité des enquêtes universitaires [2]. Tandis que certains bâtiments sont transformés en bibliothèques, en centres culturels ou en appartements, une proportion importante des églises désaffectées (42% à Montréal) est reprise par les fidèles d’une autre tradition religieuse.

L’épisode de 2012 mérite réflexion. Si la transformation d’une église en médiathèque ne soulève guère les passions, on constate que sa reprise par les fidèles d’une autre religion affecte une partie de la population, comme si se jouait là un drame plus vaste, le monument devenant pour certains le symbole de l’identité catholique/française menacée. Une église est-elle un bâtiment comme un autre ? La conversion d’une église est-elle l’indice d’une transformation à plus grande échelle ? Que nous apprend la destination des lieux de culte sur les relations entre les différentes religions ou confessions présentes sur un même territoire ?

La sacralisation de l’église-monument

Il semble exister dans le christianisme, plus précisément dans le catholicisme, une sensibilité particulière à la sacralité des lieux de culte [3]. Le christianisme emploie le même terme, d’origine grecque (ecclesia), pour désigner l’église-assemblée des fidèles, l’Église-corps du Christ et l’église-bâtiment. Cette confusion entre le contenant (le monument) et le contenu (la communauté) est le résultat d’une construction historique qui s’étend du IVe au XIe siècle. Dans les premiers temps du christianisme, le lieu de culte était avant tout le lieu de rassemblement de la communauté chrétienne, un lieu de prière et d’enseignement qui n’avait pas de forme spécifique. Dieu était « sans lieu », d’où la réticence des premiers chrétiens à lui assigner une localisation matérielle. Après la légalisation du christianisme en 313, apparurent les premiers lieux de culte par destination, dont l’architecture était inspirée par celle des bâtiments civils. Une première étape vers la sacralisation des lieux de culte se situe à la fin du IVe siècle, lorsque se répandit la pratique de déposer des reliques dans les églises : le premier cas connu est la déposition des reliques des saints Gervais et Protais à Milan. L’église-lieu de rassemblement des fidèles devint un sanctuaire, un espace chargé de sacralité. La présence des reliques entraîna celle de gestes spécifiques (onction de l’autel, procession) et de pratiques (pèlerinages) qui modifièrent la perception du lieu. En outre, le Code Théodosien (438) conféra aux églises la qualité de lieu d’asile pour les fugitifs, qualité qui était empruntée aux lois romaines sur les espaces sacrés. Cette législation civile participa elle aussi à la sacralisation des églises [4].

D’autre part, avec l’interdiction du paganisme et la proclamation du christianisme comme religion d’État, commença un premier phénomène de conversion des lieux de culte. En effet, la fermeture des temples païens par décision impériale, dans les années 380, ne s’accompagna pas de leur destruction systématique mais au contraire, bien souvent, de leur réaffectation au culte chrétien [5]. Alors que le Code Théodosien stipulait qu’il fallait détruire les lieux de culte païens avec toutes les idoles, par la suite la position de l’Église évolua vers une christianisation des édifices païens. Ainsi, le pape Grégoire le Grand (590-604)  recommandait aux missionnaires envoyés en Angleterre de faire passer les temples « du culte des démons à l’observance du vrai Dieu ». Cette transformation nécessitait cependant plusieurs opérations : un rituel d’exorcisme des lieux à l’eau bénite, la construction d’autels et la déposition de reliques de saints [6]. Durant cette période d’expansion missionnaire, la sacralisation des églises qui concernait l’ensemble de la Chrétienté semble avoir été favorable à la récupération des lieux de culte païens. En effet, progressivement (à partir du VIe siècle) se mit en place le rituel de consécration d’église qui devint au XIe siècle un des rites majeurs de l’Église latine [7], l’équivalent de ce qu’était le baptême pour les personnes.

Les lieux de culte, marqueurs des conquêtes

La conversion des lieux de culte n’est devenue que récemment un sujet de recherche spécifique pour les historiens. Jusqu’alors, ce phénomène apparaissait au détour des histoires de conquêtes, comme l’une des conséquences du basculement politique du territoire concerné. C’est qu’en effet, il procède de dynamiques historiques de grande ampleur. Autrement dit, la transformation d’une église en mosquée (ou inversement) n’est pas un fait isolé, au contraire elle « traduit un rapport de force entre deux communautés qui se construisent en même temps qu’elles convertissent » [8]. Ainsi, ce type de transformation survient dans deux circonstances : lors de conquêtes territoriales d’une part – c’est le cas par exemple dans l’Espagne médiévale, avec l’avancée de la Reconquête chrétienne à partir de la fin du XIe siècle, ou encore dans les Balkans, avec l’expansion de l’empire Ottoman à partir du XIVe siècle ; d’autre part, lors de l’élimination d’une minorité religieuse – par exemple, en Espagne et au Portugal avec l’expulsion des juifs et des musulmans réalisée entre 1492 et 1525, qui s’accompagne de la conversion de synagogues et de mosquées.

Deux exemples peuvent illustrer le lien entre conquête territoriale et conversion des lieux de culte. Dans l’Espagne des XIe-XIIIe siècle, la conversion d’églises et de mosquées coïncida avec les affrontements militaires entre chrétiens et musulmans [9]. Si le mouvement général était celui d’une avancée des chrétiens, les musulmans parvenaient parfois à regagner le terrain perdu, de sorte que la frontière restait mouvante. De part et d’autre, dans ce contexte de guerre sainte qui ne laissait pas de place aux concessions, la tendance était de convertir systématiquement les lieux de culte pris à l’ennemi. Pour les chré-tiens, les mosquées étaient considérées comme l’antre de Satan, ce qui devait entraîner leur disparition. Pour les musulmans, les églises des villes considérées comme « terre d’islam » (dâr al-islâm) étaient soumises aux règles du djihâd, ce qui excluait tout régime de tolérance à leur égard. « D’un côté comme de l’autre, les conversions de mosquées ou d’églises succèdent en effet aux conquêtes. Les raids temporaires provoquent profanations ou destructions, mais les conquêtes territoriales durables sont suivies plus ou moins rapidement par la conversion des édifices du culte [10] ». Dans les chartes ou les chroniques de la Reconquête, la conversion est d’ailleurs présentée comme le but et la justification de la conquête, et non comme une simple conséquence. On retrouve ce même contexte guerrier lors de la prise de Constantinople par Mehmet II, en 1453. La basilique Sainte-Sophie, qui faisait l’admiration des conquérants, fut aussitôt convertie en mosquée et, dès le vendredi suivant, la prière y fut dite au nom du sultan. Six autres églises connurent le même sort. La capture de Saint-Sophie permettait à Mehmet II, admirateur d’Alexandre le Grand, de se montrer en conquérant de l’islam, mais aussi de se placer dans la continuité de l’empire byzantin [11]. En dehors des vagues de conquête, les périodes de crispation religieuse purent aussi se traduire par la conversion de bâtiments cultuels chrétiens ou juifs [voir “Honoré par la gloire de l’islam” Mehmet IV, pieux et conquérant]. On voit alterner dans l’histoire ottomane des phases de conquête ou de durcissement, propices à la conversion des églises et des synagogues en mosquées, et des périodes de stabilisation des relations entre l’islam, religion dominante, et les minorités religieuses, qui pouvaient alors disposer de leurs lieux de culte quoiqu’avec des limitations.

La situation des lieux de culte est ainsi un indice du climat général des relations interreligieuses ou interconfessionnelles. Etablir une carte et une chronologie de la conversion des lieux de culte, de l’Antiquité tardive à la période contemporaine, serait ainsi une façon d’appréhender les fluctuations de frontières entre grandes aires religieuses mais aussi le sort des minorités religieuses. Cependant, il convient autant que possible de mesurer la part des récupérations de bâtiments, celle des destructions, et celle des lieux de culte laissés aux minorités lorsqu’elles sont tolérées. De plus, il faut tenter de comprendre les choix effectués par les autorités. Procèdent-ils de la valeur symbolique du monument, d’une volonté d’appropriation du prestige culturel du vaincu, ou au contraire d’une volonté d’éradication ? Quelle est la part des critères d’opportunité économique, voire des logiques d’aménagement urbain ?

Changement de décor

Au lendemain d’une conquête ou, simplement, de la prise d’une ville par un parti religieux, la conversion des lieux de culte des vaincus n’est pas seulement un signe de victoire. Elle permettait aussi aux vainqueurs de disposer immédiatement de vastes édifices correspondant à leurs propres besoins cultuels, sans s’engager dans une construction longue et coûteuse. L’appropriation du lieu nécessitait cependant quelques aménagements qui pouvaient être soigneusement ritualisés. Ainsi dans l’Espagne de la Reconquête, la première étape de la conversion du monument était un rite de purification par aspersion d’eau sur le sol et sur les murs. Du côté chrétien, on enlevait les tapis et les lustres des mosquées de même que le minbar, la chaire à prêcher. Puis venait le rite de consécration, avec la déposition, sous l’autel, de reliques des saints – rite qui, on l’a vu, marquait dans la Chrétienté la construction de nouvelles églises. Le minaret était pourvu de cloches mais surtout, il fallait réorienter l’édifice vers l’orient, direction de la prière chrétienne, par la construction d’absides. Une messe clôturait l’ensemble. Inversement, la transformation d’une église en mosquée s’accompagnait de la déposition des cloches, dont la sonnerie était remplacée par l’appel du muezzin, et du creusement d’un mihrab, la niche indiquant la qibla (direction théorique de La Mecque). Ainsi, au moins dans un premier temps, la conversion d’une église en mosquée, ou inversement, suivait une procédure relativement simple. On retrouve cette routine d’aménagement rapide dans un autre contexte, toujours espagnol mais au début du XVIe siècle. À Alzira dans la région de Valence, à l’été 1521, pendant la révolte populaire des Germanias lors de laquelle, sous la pression du pouvoir rebelle, les musulmans de la localité acceptèrent le baptême, la mosquée de la moreria  (le quartier musulman) fut convertie en église. Avec le soutien des insurgés et de la population chrétienne, un prêtre conduisit une procession jusqu’à la mosquée ; les chrétiens enlevèrent les tapis, placèrent une image de la Vierge et entonnèrent le Salve Regina. Après quoi, les musulmans furent baptisés par petits groupes, dans le même édifice. Quatre ans plus tard, Charles Quint, après avoir reconnu la validité de ces conversions, décréta l’expulsion des musulmans du royaume de Valence et de tous les États de la couronne d’Aragon [12]. La conversion de la mosquée d’Alzira allait ici de pair avec celle des populations musulmanes du territoire.

Malgré le poids de l’imaginaire guerrier légué par l’histoire, il faudrait se garder d’établir une corrélation automatique entre réaffectation d’un lieu de culte et conquête politico-religieuse. L’idée n’est pas transposable à la France ou au Québec actuels, sauf à lire les transferts de lieux de culte en termes idéologiques de “choc des civilisations”.  Pour comprendre l’histoire de l’église Saint-Eloi et d’autres églises désaffectées, on doit se tourner vers d’autres facteurs explicatifs tels que les mutations de la pratique religieuse catholique et les processus de sécularisation des sociétés occidentales, mais aussi les évolutions démographiques, la désindustrialisation de certains quartiers urbains et l’exode rural.

Pour en savoir plus :  Journée d’études « Lieux de culte : transferts, refondations et patrimonialisations en Méditerranée aux XVIe-XXIe siècles », 13 novembre 2014, Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (Aix-en-Provence) organisée par Jérémie Foa, Cyril Isnart, Manoël Pénicaud et Pierre Sintès. URL : http://labexmed.hypotheses.org/862

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, “Changement de décor. La conversion des lieux de culte”, Conversion/ Pouvoir et religion, 3 novembre 2014.

En ligne : http://pocram.hypotheses.org/429

URL : http://www.press-on.fr/societe/188/quebec–eglises-a-vendre-usages-a-debattre

[3] Voir le dossier « Lieux de culte, lieux saints dans le judaïsme, le christianisme et l’islam », sous la direction de Dominique Iogna-Prat et Gilles Veinstein, Revue de l’histoire des religions, 4/2005. URL : http://rhr.revues.org/4210

[4] Claire Sotinel, « Les lieux de culte chrétiens et le sacré dans l’Antiquité tardive », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 4 | 2005, mis en ligne le 19 octobre 2005, consulté le 25 octobre 2014. URL : http://rhr.revues.org/4473

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