Archives de catégorie : Normes et mots

Les mots désignant le changement de religion, les normes juridiques ou sociales encadrant la conversion religieuse (avant, pendant, après), les procédures d’enregistrement de la conversion.
1er thème du programme Pocram.

Conversion religieuse et droits des femmes : quelques pistes de réflexion

Dans le roman Soumission, paru en janvier 2015, Michel Houellebecq imaginait la France de 2022 en voie d’islamisation, sous le gouvernement d’un « Front républicain élargi » uni pour barrer la voie au Front national.  La coalition au pouvoir s’adjoignait les forces d’un parti communautaire, la « Fraternité musulmane », en lui abandonnant le Ministère de l’éducation. Rapidement, profitant de l’apathie des élites politiques, le ministre mettait en œuvre une série de mesures qui conduisaient à un changement radical du modèle de société français : réduction drastique de la solidarité nationale, exclusion des juifs de l’Université, relégation des femmes dans la sphère privée. Les femmes étaient ainsi réduites à leurs fonctions de reproduction biologique et d’objets sexuels pour les plus jeunes et, pour les plus âgées, de travailleuses domestiques et d’assistantes familiales. Dans ce scénario cauchemardesque, le plus désolant était la lâche complicité  des personnages masculins : ils s’accommodaient assez facilement d’un entre-soi mâle dans l’univers du travail, puisqu’il était compensé par l’élimination de la concurrence professionnelle des femmes et, last but not least, d’un régime polygame autorisant des unions avec des mineures, naguère interdites par la loi. Plusieurs références historiques implicites pouvaient accréditer cette lugubre fiction : l’exclusion professionnelle des juifs lors de la nazification de l’Allemagne en 1933, les dispositions établies contre les femmes après la Révolution islamique de 1979 en Iran (port obligatoire du tchador, abaissement de l’âge légal au mariage à 13 ans pour les filles, interdiction d’exercer la fonction de juge), et les mesures de ségrégation et de discriminations sexistes existant, notamment, dans les Etats de la Péninsule arabique. L’effet de choc produit par Soumission était d’autant plus fort que l’offensive contre les droits des femmes y concernait la France, pays où les femmes, même sous l’Ancien Régime, n’ont jamais été confinées dans l’espace domestique.

Continuer la lecture de Conversion religieuse et droits des femmes : quelques pistes de réflexion

Conclusion du colloque Pocram 2/Signes et scènes

Ces deux journées consacrées à l’approche phénoménologique de la conversion lorsqu’elle entre dans l’espace public ont été l’occasion d’un passionnant travail comparatiste, de l’Antiquité tardive à la fin du XVIIe siècle et sur quatre continents. A travers les communications ont été abordées des sources en hébreu, grec, syriaque, latin, arabe, guèze, castillan, catalan, allemand, anglais et nahuatl. Ces déplacements, d’un exposé à l’autre, dans le temps long et de larges espaces, ont nécessité  de la part des participants un effort constant de mise en contexte et de pédagogie,  tandis que l’auditoire a dû centrer son attention sur les liens et les rapprochements possibles entre les situations et les objets étudiés.

Par delà l’apport des communications sur les contextes spécifiques qu’ils concernaient, ainsi que les comparaisons possibles entre des sources produites dans des contextes très différents, les discussions et les conclusions du colloque ont mis en évidence plusieurs thèmes récurrents  :  la mise en place de procédures d’identification et de systèmes de contrôle, les territoires du pouvoir (centre du pouvoir politique, lieux publics, frontières), et les déplacements dans l’espace (transferts d’objets, exils, voyages missionnaires). Ce colloque est ainsi venu confirmer l’intérêt d’étudier la conversion sous l’angle du politique, ambition qui est au coeur du projet Pocram.

Merci à tous les participants pour la grande qualité de leurs contributions et des discussions qui les ont suivies, aux présidents de séance et à ceux de nos collègues chercheurs qui ont participé à la réflexion, ainsi qu’aux doctorants du CRHEC pour l’aide apportée aux organisateurs.

 

 

 

 

Conversion forcée et crimes de masse

« Comment les religions sont-elles devenues des idéologies meurtrières ? » À cette question, lancinante aujourd’hui, du fanatisme et du terrorisme à fondement religieux, on peut tenter de répondre en se plongeant dans les textes sacrés des grandes religions monothéistes et en montrant que le fondamentalisme est une lecture biaisée, totalitaire, de ces religions [1]. Cette interrogation sur les sources est nécessaire mais on ne peut s’y limiter, au risque d’enfermer la réflexion dans une comparaison entre les potentiels de violence respectifs des monothéismes.  À rebours de cette démarche, je propose ici de considérer l’une des modalités de la violence religieuse, la conversion forcée, pour la replacer dans le répertoire des violences politiques à l’encontre des minorités religieuses ou ethnico-religieuses.

La conversion forcée, essai de définition

Pour l’historien, la définition de la conversion forcée est problématique, tout dépend en effet de ce que l’on entend par « force ». On constate que selon les contextes, les lieux et les époques historiques, le répertoire des moyens qu’il est considéré comme licite d’employer pour conduire un individu à adopter une affiliation religieuse ou à en changer est varié : c’est un sujet de discussion pour les  théologiens et les experts du droit religieux. Le pouvoir politique, lui, se situe dans une autre sphère d’intervention. Les États s’attachent avant tout à définir une religiosité légitime inscrite dans l’ordre public, en agissant sur l’articulation entre le droit étatique et les normes ou le droit religieux, la localisation et la gestion des lieux de culte ou encore la formation et l’habilitation des membres des clergés. La garantie de la liberté des conversions n’est pas une préoccupation politique. Actuellement, dans divers États, la loi s’attache à réprimer l’apostasie [2], mais on ne trouve guère de textes réprimant explicitement la conversion forcée au nom de la liberté de conscience et de religion. Plusieurs États de l’Union indienne ont adopté dans les années 2000 des lois qui répriment la conversion « par la force ou la séduction », avec des peines de prison et de fortes amendes ; néanmoins ces dispositions n’ont pas pour objectif de protéger la liberté de conscience des citoyens de l’Inde, mais bien d’empêcher l’action des missionnaires chrétiens ou musulmans en direction des Hindous [3]. Elles s’inscrivent dans la perspective protectionniste qui caractérise les principales religions de par le monde.

Continuer la lecture de Conversion forcée et crimes de masse

A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

A propos de : Tara Alberts, Conflict and Conversion. Catholicism in Southeast Asia, 1500-1700, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Cover_Alberts_2013La réflexion sur les facteurs politiques, historiques ou psychologiques qui peuvent assurer le succès des missions chrétiennes (la missiologie) s’est développée avec l’expansion de l’Église [1] : les récits et rapports de missionnaires catholiques en Asie du Sud-Est aux XVIe et XVIIe siècles témoignent de ce travail d’approche des cultures non-européennes dans un but d’évangélisation. Le livre de T. Alberts, qui les étudie, s’inscrit quant à lui dans l’histoire des missions, qui s’attache à comprendre à la fois les arts de la conversion, les projets missionnaires et l’expérience des convertis [2]. T. Alberts se penche ici sur un espace géographique sans doute moins étudié que l’Amérique ou l’Afrique, et inclut dans son étude non seulement les jésuites, mais aussi les autres acteurs de la mission catholique. Son point de départ est le livre publié en 1663 par le jésuite italien Giovanni Filippo de Marini (1608-1682), revenu en Europe en 1661 après deux décennies en Asie et notamment un séjour missionnaire de onze ans au Tonkin et une série de voyages pénibles et dangereux. Procurateur des provinces missionnaires jésuites au Japon, en Chine et dans l’Asie du Sud-Est, Marini recherchait le soutien du pape et du roi de Portugal. Son livre sur les missions des pères de la Compagnie au Japon visait à promouvoir ce travail missionnaire et à inciter d’autres candidats au départ. Il devint un best-seller. Continuer la lecture de A la recherche d’un Constantin asiatique. Missions catholiques en Asie du Sud-Est, 1500-1700

Conversion et apostasie dans l’Empire ottoman, du Tanzimat aux massacres hamidiens (1839-1909)

A propos de : Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2012.

Deringil_2012_cover

On commémore cette année en France, comme ailleurs en Europe, le centenaire du génocide des Arméniens. Le livre de Selim Deringil n’est pas étroitement orienté vers l’explication des événements de 1915, mais il offre un éclairage indispensable à la compréhension des relations inter-religieuses, sous l’angle de la politique de l’État, durant le dernier siècle de l’Empire ottoman. L’analyse rigoureuse des enjeux sociaux et politiques des changements d’affiliation religieuse permet de mieux comprendre le caractère explosif de ceux-ci au XIXe et au début du XXe siècle.

Continuer la lecture de Conversion et apostasie dans l’Empire ottoman, du Tanzimat aux massacres hamidiens (1839-1909)

L’évêque Esteve et les morisques. Un projet policier pour la conversion (Espagne, fin XVIe siècle)

Les historiens du XVIe siècle ne peuvent manquer de méditer sur ce qui, dans notre présent, renvoie aux violences politico-religieuses de la période qu’ils étudient. On lira bientôt sur ce sujet le livre de Denis Crouzet et Jean-Marie Le Gall, Au péril des guerres de Religion.  Je vous propose de voir ici, à travers les écrits de l’évêque José Esteve (1550-1603), comment dans l’Espagne du XVIe siècle le traitement des conséquences de la conversion forcée des minorités religieuses a débouché sur une conception policière de la lutte contre l’hérésie [1].

L’histoire des morisques reste relativement méconnue hors d’Espagne, alors qu’elle marque un tournant majeur de l’histoire des relations entre l’Église et les non-chrétiens en Europe, avec la dernière conversion de masse (1502/1525) et la dernière grande expulsion d’une minorité religieuse (1609) avant l’époque contemporaine, sur ce continent [2] . Elle est aussi, chez nos voisins, un sujet de controverses mémorielles important, comme en témoignent les débats qui ont ponctué les commémorations du 4e centenaire de l’expulsion en 2009.

Continuer la lecture de L’évêque Esteve et les morisques. Un projet policier pour la conversion (Espagne, fin XVIe siècle)

Des identités sur le fil : les juifs de Turin face à la conversion au XVIIIe siècle

À propos de : Luciano Allegra, Identità in bilico. Il ghetto ebraico di Torino nel Settecento, Turin, Silvio Zamorani, 1996.

Allegra_Identità_Couverture

Entre 1720 et 1902, le nombre des juifs et des juives de Turin qui se convertirent au catholicisme a été remarquablement faible, malgré les efforts déployés en ce sens par le clergé : 112 convertis sur une population moyenne de 1250 personnes, selon les registres de l’Ozpizio dei Catecumeni, l’Hospice des catéchumènes de Turin dont les séries n’ont pas été conservées pour la période antérieure à 1720.

Dans cet ouvrage dont la réception en France est restée modeste, Luciano Allegra tente d’éclairer la décision de se convertir (et, inversement, les raisons de ne pas se convertir) par l’étude des conditions de vie socio-économiques qui étaient celles des juifs de Turin au XVIIIe siècle. Sans rendre compte du livre de façon complète, je présenterai ici ce qui m’apparaît comme son apport majeur du point de vue d’une étude des conversions sous l’angle politique et social : une tentative d’explication de la forte cohésion de la communauté juive de Turin et de la rareté des défections, par l’étude des normes et des pratiques qui régissaient la dévolution des patrimoines au sein des familles.

Eliminons d’emblée les précautions prises par L. Allegra pour ne pas séculariser totalement l’approche de la conversion religieuse. Dans les passages du judaïsme au catholicisme qu’il retrace, histoires restituées à l’issue de vastes dépouillements d’archives à l’Archivio di Stato di Torino, il faudrait tenir compte d’un facteur « spirituel » car la pauvreté, les mésententes conjugales ou familiales et les épreuves de toute sorte seraient des facteurs essentiels, mais peut-être pas suffisants pour expliquer le grand saut hors du ghetto turinois fondé en 1679. Ainsi écrit-il, en évoquant les conversions féminines : « Cela ne signifie pas que, dans les processus de conversion des juives de Turin, il faille exclure la présence d’une crise religieuse ; cela signifie seulement qu’une éventuelle crise de foi – dont, d’ailleurs, faute de sources, nous ne sommes pas en mesure de saisir les traces – était à son tour la conséquence de conditions psychologiques et sociales particulièrement désastreuses et démotivante [1]». Mais la distinction entre des baptêmes motivés par des avantages matériels et la conversion « véritable » ou « sincère » correspond davantage à la perspective du clergé qu’à ce que l’historien peut saisir en l’absence des confessions des néophytes eux-mêmes. De fait, l’analyse socio-économique présentée ici est suffisamment convaincante pour que l’on puisse se passer de la causalité « spirituelle » pour comprendre les changements d’affiliation religieuse ainsi que la résistance des juifs turinois à la conversion. Continuer la lecture de Des identités sur le fil : les juifs de Turin face à la conversion au XVIIIe siècle

Colloque 1/ Normes et mots, 22-23 janvier 2015

2015_Pocram_Normes et mots_Affiche

 Premier colloque thématique de Pocram, Normes et mots est consacré au vocabulaire de la conversion ainsi qu’à la production des normes concernant la conversion et les convertis.

Organisateurs : Thomas LienhardIsabelle Poutrin (LAMOP et CRHEC)

Date : 22 – 23 janvier 2015

Lieu : École Française de Rome, Piazza Navona, 62

Contact : mailto:pocram.anr@gmail.com

2015_Pocram_Normes et mots_Programme

2015_Pocram_Normes et mots_Affiche

La tolérance hollandaise. Accommodements et prosélytisme entre protestants et catholiques aux XVIe-XVIIe siècles

À propos de : Christina Kooi, Calvinists and Catholics during Holland’s Golden Age. Heretics and Idolaters, Cambridge University Press, 2012.

Couverture_Kooi_2012Au XVIIe siècle, la pluralité religieuse qui caractérisait les Provinces-Unies était un sujet d’étonnement pour nombre d’observateurs européens. Ce régime trouve son origine dans l’acte de fondation des Provinces-Unies, l’Union d’Utrecht (29 janvier 1579) qui reconnut à tous le droit à la liberté de conscience alors qu’une seule Église chrétienne était autorisée, l’Église réformée, dite « Église publique ».

« Outre les Réformés, il y a des Catholiques Romains, des Luthériens, des Brownistes, des Indépendants, des Arminiens, des Anabaptistes, des Sociniens, des Ariens, des Enthousiastes, des Quakers ou Trembleurs, des Borrélistes, des Arméniens, des Moscovites, des Libertins et d’autres enfin que nous pouvons appeler des Chercheurs parce qu’ils cherchent une religion et qu’ils n’en professent aucune de celles qui sont établies. Je ne vous parle point des Juifs, des Turcs et des Persans [1] », remarquait Jean-Baptiste Stouppe, un pasteur réformé (calviniste) originaire de Suisse, qui servait dans l’armée de Louis XIV en 1672-1673, pendant la guerre de Hollande. Dans une Europe où les autorités civiles ou ecclésiastiques tendaient à refuser la présence de minorités religieuses (ainsi en Espagne ou au Portugal) ou à la limiter et à l’encadrer (par exemple en France, en Angleterre ou au Danemark), le cas des Provinces-Unies était remarquable par l’ampleur de la coexistence qui était établie entre les confessions et religions diverses. C’est cette forte diversité religieuse qui fonda l’image d’une Hollande tolérante, refuge des groupes ou des individus persécutés. Dans cet ouvrage, Christina Kooi questionne les réalités de la tolérance hollandaise en se penchant sur l’expérience du pluralisme religieux sur le terrain et, en particulier, sur la situation des catholiques  [2]. L’étude est ainsi centrée sur les relations entre réformés et catholiques, ces derniers constituant le deuxième groupe religieux le plus important numériquement (les juifs, les anabaptistes et autres minorités, ainsi que les non-affiliés n’entrent pas dans le cadre de l’enquête). Elle s’inscrit non seulement dans un ensemble de travaux historiques sur les catholiques des Provinces-Unies, mais aussi, plus largement, dans le courant de recherches actuel sur la coexistence religieuse et la formation des identités confessionnelles dans l’Europe moderne [3]. Pour Ch. Kooi, la coexistence religieuse n’est pas seulement une affaire de frontières spatiales, mais doit être analysée de façon pluri-dimensionnelle. Après deux chapitres qui mettent en place le cadre chronologique et institutionnel, le livre aborde successivement trois « espaces métaphoriques d’interaction » qui correspondent aux dimensions politique, religieuse et privée. Ces espaces se différencient les uns des autres par la part qui y est donné respectivement au conflit ou à la coexistence entre réformés et catholiques.

La tolérance, accommodement complexe inscrit dans un rapport de forces

« La République hollandaise était trop tolérante pour forcer les catholiques à devenir protestants, mais ne l’était pas assez pour permettre aux catholiques de pratiquer librement leur foi  [4]« .

Dans l’espace civique, qui correspond au niveau politique de l’analyse, réformés et catholiques formaient des communautés qui devaient coexister dans une complète inégalité de statut. Les circonstances de la naissance des Provinces-Unies expliquent cette situation. L’union d’Utrecht avait scellé la rupture des provinces septentrionales des Pays-Bas avec leur souverain, le Roi Catholique Philippe II, au nom de la défense des privilèges des provinces contre les tendances absolutistes du roi, mais aussi de la liberté religieuse contre la volonté de Philippe II d’imposer un catholicisme exclusif. La guerre qui s’était ensuivie à partir de l’arrivée du duc d’Albe aux Pays-Bas en 1567 avait été marquée par la répression féroce des autorités catholiques contre les calvinistes et par des atrocités militaires telles que le sac d’Anvers par les troupes royales en 1576. Guillaume d’Orange, chef de la rébellion, devait rassembler des soutiens aussi largement que possible pour tenir contre les troupes royales, c’est pourquoi dans un premier temps il souhaitait un régime de liberté religieuse tant pour les catholiques que pour les protestants. Mais progressivement, au cours des années 1570, les réformés parvinrent à s’imposer dans les provinces rebelles par des attaques systématiques contre les églises catholiques, les monastères, les prêtres et les communautés religieuses.  Des menaces, des saccages et des meurtres anti-catholiques inaugurèrent ainsi la prise d’autonomie des sept provinces dont la Hollande était la plus puissante.

Continuer la lecture de La tolérance hollandaise. Accommodements et prosélytisme entre protestants et catholiques aux XVIe-XVIIe siècles

L’évangélisation des Indiens du Mexique

À propos de : Eric Roulet, L’évangélisation des Indiens du Mexique. Impact et réalité de la conquête spirituelle (XVIe siècle), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2008.

La distinction entre conversion menée « d’en haut », à l’initiative d’une autorité politique et religieuse et recourant à la contrainte plus ou moins brutale, et conversion menée « d’en bas » [1], à l’initiative de missionnaires professionnels ou non, invite à analyser les phénomènes de conversion dans une double dimension politique et sociologique.

L’évangélisation des Indiens du Mexique au XVIe siècle correspond manifestement au premier cas de figure. Amener les infidèles à la foi Roulet_Evangélisation_2008chrétienne était un objectif majeur des monarques d’Espagne et, du point de vue du droit, la justification principale de la conquête. C’est aussi dans ce but que les papes, en vertu du pouvoir qu’ils détenaient sur la terre entière comme vicaires du Christ, avaient accordé ces territoires aux Rois Catholiques d’Espagne par la bulle Inter caetera en 1493, puis leur avaient donné la haute main sur l’organisation de l’Église dans les îles et terres récemment découvertes. Ainsi en 1518, Hernan Cortes passa sur le continent américain avec un objectif de conquête mais aussi avec la mission, qui lui était confiée par le gouverneur de Cuba, d’amener les populations à embrasser la foi chrétienne. Cortès donna la priorité à la conquête militaire qui supposait de rallier des chefs indigènes et non de les heurter par une conversion brutale. Ce n’est qu’après la prise de Mexico le 13 août 1521 et la capture du dernier empereur aztèque Cuauhtémoc que la « conquête des âmes » put véritablement commencer.

Continuer la lecture de L’évangélisation des Indiens du Mexique

Les Mozarabes, chrétiens arabisés dans l’Espagne médiévale

À propos de : Cyrille Aillet, Les Mozarabes. Christianisme, islamisation et arabisation en péninsule Ibérique (IXe-XIIe siècle), Madrid, Casa de Velázquez, 2010.

Mozarabes_couverture1Les Mozarabes sont les « chrétiens arabisés » qui vécurent sous domination musulmane dans l’Espagne médiévale. Le terme « mozarabe » est d’origine arabe, dérivé de mustar’rib ou musta’rab qui, dans la tradition littéraire arabe, désignaient des personnes qui, n’étant pas Arabes à l’origine, cherchaient à le devenir ou se donnaient l’apparence de l’être. En al-Andalus (la partie de l’Espagne sous domination islamique), l’usage du terme « mozarabe » pour désigner les chrétiens n’est pas attesté par les sources, qui préfèrent employer les termes dhimmi (se référant à leur statut juridique de « protégés »), nasâra (chrétiens), ou ‘agâm (non-arabes). La trace la plus ancienne du terme « mozarabe » remonte à 1024, dans une charte de la cathédrale de Léon. Dans l’Espagne du nord, de culture latine, « mozarabe » désignait des chrétiens imprégnés de culture arabe. Le terme ne s’imposa véritablement dans les royaumes chrétiens d’Espagne qu’à la fin du XIe siècle et au XIIe siècle.

Les Mozarabes vus par les historiens

Durant des siècles, l’histoire des Mozarabes a été liée aux reconstructions de l’identité hispanique par les historiens, dans un affrontement idéologique où se jouaient la relation de l’Espagne chrétienne avec l’islam, la question de la continuité de l’identité espagnole et chrétienne ou de la rupture instaurée par la conquête musulmane, rupture entre l’Espagne des Wisigoths et les royaumes chrétiens qui surgirent de la Reconquête.
Continuer la lecture de Les Mozarabes, chrétiens arabisés dans l’Espagne médiévale

L’apostasie, désertion de la foi (catholicisme, XVIIe-XXe s.)

Le terme apostasie (du grec apostasia : défection, abandon) désigne l’abandon volontaire et public d’une religion. Il s’emploie tant pour les diverses confessions chrétiennes que pour le judaïsme et l’islam. En des temps où certains catholiques demandent à être radiés de la liste des baptisés, où le mot « débaptisation » est apparu dans la langue française et où les évêques s’inquiètent de « l’apostasie silencieuse » de leurs ouailles, il semble utile de préciser quelle était la position de l’Église  catholique à l’égard de l’abandon du catholicisme, sous l’Ancien Régime. Je présenterai ici l’apostasie telle qu’elle était définie dans la théologie catholique et le droit canonique après le concile de Trente (1563). Rappelons que durant cette période, dans les États catholiques, l’absence de toute affiliation religieuse était pratiquement inconcevable, de même que l’idée d’un État qui aurait été neutre en matière religieuse. Je terminerai par quelques précisions sur l’évolution de l’Eglise à partir de 1965 (concile Vatican II) et dans le code de droit canonique de 1983.

Cette présentation se fonde sur trois auteurs du XVIIe siècle : le jésuite espagnol Juan Azor (1535-1603), auteur d’une vaste somme de théologie morale [1], le juriste italien Antonio Ricciullo (1582-1643), qui fut archevêque de Cosenza et l’auteur d’un Traité du droit des personnes qui se trouvent hors de l’Église catholique [2], et le jurisconsulte Prospero Farinacci (1554-1618), italien lui aussi, spécialiste de droit pénal et auteur d’un Traité de l’hérésie [3]. Considérés comme des classiques et largement repris par leurs collègues jusqu’au XVIIIe siècle, ces trois auteurs sont représentatifs des positions de l’Église sur l’apostasie. 
Continuer la lecture de L’apostasie, désertion de la foi (catholicisme, XVIIe-XXe s.)

Conversions islamiques : un modèle spécifique ?

À propos de : Mercedes Garcia-Arenal, Conversions islamiques. Identités religieuses en Islam méditerranéen / Islamic Conversions. Religious Identities in Mediterranean Islam, Paris, Maisonneuve et Larose – European Science Fondation, 2001.

Le cliché de l’islamisation à coups de sabre

Conversions_islamiques_CouvertureCommençons par le cliché, répandu en Occident, sur l’expansion de l’islam : la conversion à l’islam se serait confondue avec la conquête, elle aurait été imposée par « un déferlement de cavaliers arabes [1] », « à coups de sabre [2] ». Cette image réductrice est tributaire d’une longue lignée d’auteurs chrétiens pour qui l’islam s’était répandu par la violence des armes [3]. Elle a été longtemps portée par les historiens, et d’autant plus qu’ils s’intéressaient avant tout à l’aire géographique et à la période des grands califats (de la Mésopotamie au Maghreb, aux VIIe-Xe siècles). Cependant, à la fin des années 1970, la recherche historique commença à renouveler l’approche de la question. L’ouvrage dirigé par Nehemia Levtzion, Conversion to Islam (1979) [4], mit en évidence la diversité des processus d’islamisation en portant les regards vers les périphéries de l’aire islamique (l’Afrique sub-saharienne, l’Asie du Sud-Est) plutôt que vers le Proche-Orient. De ce travail d’analyse comparative ressortait une image plus complexe du changement de religion : non pas une rupture brutale mais un processus, pacifique sauf exceptions (les Bédouins d’Arabie et du Maghreb notamment), porté pas seulement par des guerriers mais surtout, au long des routes du commerce, par des nomades, des commerçants et de petits lettrés itinérants. Ce processus, enfin, était facilité par des étapes d’accoutumance et d’acculturation réciproque, durant lesquelles les demandes faites aux convertis restaient minimales.
Continuer la lecture de Conversions islamiques : un modèle spécifique ?

Anaclet ou les limites de la conversion

De l’élection de 1130 à la fin du schisme

« Anaclet » : tel est le nom étrange choisi par un certain Pietro Pierleoni lors de son accession au trône de saint Pierre, en 1130 [1].  À l’approche de la mort d’Honorius II, que l’on savait malade, deux partis opposés s’étaient formés. L’un, partisan de la famille des Frangipani, était emmené par le cardinal-chancelier français Aymeric de la Chatre, chancelier de la curie pontificale. L’autre, celui qui fit de Pietro Pierleoni son champion, réunissait beaucoup de Romains, la majorité des cardinaux (dont le grand canoniste Pierre de Pise, que Bernard de Clairvaux retourna plus tard contre Pietro), sans oublier Roger II de Sicile et quelques soutiens, plus rares, hors d’Italie.

Dans des circonstances confuses, et aux termes d’élections probablement irrégulières l’une et l’autre, les deux hommes deviennent pape le même jour, le 14 février 1130. Pietro, devenu Anaclet II, s’oppose dès lors à Innocent II (Gregorio Papareschi). Après quelques mois, pour des raisons diverses (le poids des soutiens respectifs, les tactiques mises en œuvre par les deux rivaux, leur conception politique différente de la papauté), Innocent l’emporte. Le « schisme d’Anaclet » ne prend fin officiellement qu’en 1139. La défaite d’Anaclet est claire ; il figure désormais dans la liste des « antipapes ».

Continuer la lecture de Anaclet ou les limites de la conversion

Qu’est-ce que la conversion ? Du côté de la psychologie religieuse

Qu’est-ce que la conversion ? Soucieux de définir leur objet, les historiens citent volontiers des ouvrages considérés comme des classiques, relevant ou non de la discipline historique, et qui présentent un ensemble de notions et de classements ayant trait à la conversion. Mais ces classements ne sont pas neutres, et leur valeur heuristique pour les historiens peut être questionnée.

Expérience individuelle et grâce divine

Les premières études scientifiques sur la conversion apparaissent, semble-t-il, aux Etats-Unis au début du XXe siècle. Le philosophe William James (1842-1910), pionnier de la psychologie aux États-Unis, donne deux conférences sur ce sujet dans la série intitulée The Varieties of Religious Experience : A Study of Human Nature (1902). Peu après, Granville Stanley Hall (1844-1924), docteur en psychologie à Harvard et fondateur de l’APA (Association américaine de psychologie), consacre à la conversion religieuse deux chapitres de son ouvrage Adolescence (1904). La conversion y est considérée comme une expérience individuelle qui manifeste l’irruption de la grâce divine – conception qui remonterait aux mouvements piétistes de la Nouvelle-Angleterre [1]. Ainsi pour W. James :  

« Être converti, être régénéré, recevoir la grâce, faire l’expérience de la religion, gagner une assurance : autant d’expressions qui rendent compte du processus, graduel ou soudain, par lequel un individu jusque là divisé, consciemment mauvais, inférieur et malheureux, devient unifié, consciemment juste, supérieur et heureux, en conséquence de son emprise plus ferme sur les réalités religieuses. C’est, du moins, ce que la conversion signifie en termes généraux, que nous croyions ou non qu’une opération divine soit nécessaire afin d’apporter un tel changement moral [2] ».

Une telle conception de la conversion, centrée sur l’expérience psychologique individuelle, inspire des historiens de l’Antiquité tardive. Arthur Darby Nock (1902-1963), professeur d’histoire des religions à Harvard, définit la conversion comme

« la réorientation de l’âme d’un individu, son virage délibéré de l’indifférence ou d’une forme de piété antérieure, vers une autre, un tournant qui implique la conscience que l’ancien était mauvais, et que le nouveau est bien [3] ».

Cette définition est encore, de nos jours, rituellement citée. Le chanoine Gustave Bardy (1881-1955), professeur à l’Institut catholique de Lille, traite lui aussi la conversion en sujet de psychologie individuelle autant que d’histoire religieuse, opposant la conversion philosophique des hommes de l’Antiquité, qui modifiait seulement leurs convictions profondes, et la conversion chrétienne, renouvellement complet qui engageait le converti jusqu’au sacrifice de sa vie dans le martyre :

« désir de la vérité, désir de la délivrance et du salut, désir de la sainteté, ce sont là les grands motifs de la conversion chrétienne au cours des premiers siècles [4] ».

Durant les dernières décennies du XXe siècle, l’essor des études sur le thème de la conversion est inspiré par deux moments de l’histoire de l’humanité : alors que les historiens explorent la christianisation de l’Empire romain et des royaumes barbares, les sociologues des religions et les psychologues, surtout aux Etats-Unis, se penchent sur la floraison des nouveaux courants religieux (le mouvement New Age) et sur les phénomènes d’adhésion à des courants plus anciens (Témoins de Jéhovah, Mormons). Les historiens tendent à s’appuyer sur les catégories forgées pour analyser ces mouvements contemporains ; les psychologues et les sociologues évoquent des séquences historiques pour étayer leurs conceptualisations.

Continuer la lecture de Qu’est-ce que la conversion ? Du côté de la psychologie religieuse