Les apostats de la Volga. Chrétiens et musulmans dans la Russie impériale

Agnès Nilufer Kefeli, Becoming Muslim in Imperial Russia. Conversion, Apostasy, and Literacy, Cornell University Press, 2014.

Au cours du 19e siècle, dans la région de la Volga, des milliers de Tatars chrétiens appelés Kräshens (« baptisés ») réclamèrent aux autorités impériales d’être officiellement reconnus comme musulmans, en dépit des lois sur l’apostasie et le risque d’arrestation, de déportation ou d’exil. Pourquoi ces hommes et femmes ont-ils choisi d’abandonner en masse et publiquement le christianisme orthodoxe, religion du tsar et des autorités impériales, pour l’islam sunnite ?

Le terme « apostasie » exprime le point de vue de l’Eglise orthodoxe. Chez les historiens, ces événements ont fait l’objet d’interprétations diverses. Les historiens tatars du 20e siècle considéraient l’islam comme une composante essentielle de l’identité nationale tatare ; pour eux, les Kräshens étaient les descendants de Tatars musulmans qui avaient été victimes de conversions forcées aux 16e et 18e siècles ; ces Tatars auraient été christianisés seulement en surface, par conséquent, les « apostasies » du 19e siècle auraient été en fait un retour à l’islam. Une autre approche insiste sur la connotation politique de ces apostasies de Krachens : elles auraient exprimé une protestation anticoloniale, dirigée contre l’empire russe « prison des peuples ». Plus récemment, ce mouvement a été interprété comme l’expression des tensions entre l’État russe, promoteur de la religion orthodoxe, et une paysannerie non-russe qui aurait ainsi défié le pouvoir impérial.

Pour Agnès Kefeli, ces scénarios présentent le défaut d’essentialiser les appartenances religieuses (en supposant par exemple que « l’islam » se serait maintenu clandestinement chez les Kräshens, sans changement, au fil des générations) ou de donner une explication purement séculière à une situation religieuse complexe. Exploitant un riche ensemble de sources en tatar et en russe, elle expose dans Becoming Muslim in Imperial Russia (2014) le résultat de ses recherches, centrées sur les modes d’expression et de diffusion de l’islam auprès des populations de la Moyenne Volga au 19e siècle, le défi posé aux autorités russes par l’avancée de l’islamisation, et les constructions identitaires opposées qui émergèrent de cette période [1].

Christianisation et construction impériale (16e-18e siècles)

Intégrée dans l’empire russe depuis qu’Ivan le Terrible, tsar de 1547 à 1584, avait conquis le khanat de Kazan en 1552-1556, la région de la Volga se caractérisait par sa variété ethnique : les Tatars et les Tchouvaches turcophones cohabitaient avec les Mordves, Maris et Oudmourtes, ethnies finno-ougriennes arrivées précédemment. Les affiliations religieuses ne recouvraient pas entièrement les appartenances ethniques : les Tatars étaient en majorité musulmans mais certains professaient le christianisme, de même que la plupart des Tchouvaches, Maris et Oudmourtes, dont certains groupes, par ailleurs, restaient attachés aux pratiques animistes anciennes, éventuellement mêlées aux pratiques chrétiennes.

Le bassin de la Volga. Carte Wikimedia Commons.

Deux vagues de conversion à l’orthodoxie avaient suivi la conquête russe, au 16e siècle sous l’égide des archevêques Gurij (1555-1563) et German (1564-1565), puis en 1740, sous l’autorité du Comptoir aux affaires des néophytes (en russe Novokreshchenskaja kontora). Les convertis de la première vague étaient appelés « anciens baptisés » (en russe starokreshchenye, littéralement « purs baptisés) et ceux de la deuxième vague, « néophytes » ou « nouveaux baptisés » (en russe novokreshchenye).

La première vague de conversion avait touché des populations animistes et musulmanes habitant sur les lignes de défense de l’empire et sur les terres concédées aux monastères par le tsar ; elle relevait d’une politique de pacification et de sécurisation des frontières, visant à assurer, par l’intégration religieuse, la loyauté des populations récemment conquises. La période de christianisation forcée avait été suivie, au 17e siècle, d’une politique employant des incitations matérielles à la conversion (dons, exemptions d’impôts et de conscription). Pierre le Grand (1682-1725) avait rendue obligatoire la conversion au christianisme pour l’entrée au service du tsar et la possession d’un rang princier, mais cette mesure ne concernait que les membres des élites. Enfin, un certain nombre de convertis, dès les années 1550 et 1560, étaient revenus rapidement à l’islam. Au 19e siècle la plupart des starokreshchenye étaient des descendants d’animistes, ils vivaient dans des villages séparés des Tatars musulmans et se différenciaient de ces derniers par leur costume et nombre de traits culturels. Leur univers religieux était un mélange d’islam, de christianisme et d’animisme ; ils priaient devant les icônes, suivaient le calendrier chrétien, usaient des invocations Bismillah (« Au nom de Dieu » en arabe) et Gospodi blagoslovi (« Dieu nous bénisse », en russe), se signaient, sacrifiaient des animaux en leur tournant la tête en direction de La Mecque, apportaient des sacrifices aux esprits et craignaient Tängre babay, le « Grand père ciel » [2].

La deuxième vague de conversions avait visé les populations musulmanes, avec des méthodes parfois violentes mais aussi des incitations matérielles. Ici encore, l’entreprise de conversion était liée au renforcement de la construction impériale. Ces novokreshchenye vivaient généralement en petits groupes au contact des Tatars musulmans car le Comptoir aux affaires des néophytes n’avait pas eu les moyens de les transférer, ce qui, au 19e siècle, les rendait vulnérable au prosélytisme de leurs voisins. « Anciens » et « nouveaux » convertis étaient recensés comme des groupes séparés, bien qu’il ne fût pas toujours facile, dans certaines localités, de déterminer la date de la conversion originelle. Toujours est-il qu’en 1866, la province de Kazan comptait officiellement 444 556 Tatars musulmans, 44 000 Kräshens, divisés en « anciens baptisés » (27 901 personnes) et « nouveaux baptisés » (16 099 personnes). C’est parmi les « nouveaux baptisés », principalement, que se produisit la vague de passage à l’islam au 19e siècle.

Cortège de mariage de la fiancée chez les Tchouvaches « étrangers à moitié croyants » orientaux.  1899. Photo déposée par Rustam Bilbov sur Flickr, 2013 https://www.flickr.com/photos/brambeus/

La législation russe contre l’apostasie était pourtant sévère, de sorte que le baptême était censé être sans retour. En 1593, le tsar Fedor avait ordonné l’emprisonnement des apostats, qui devaient être aussi battus et enchaînés. Un converti à l’orthodoxie, marié à un non-converti, pouvait être séparé de son conjoint. En 1649, il fut décrété que tout musulman ayant tenté de convertir à l’islam un chrétien orthodoxe devait être condamné au bûcher, tandis que l’apostat devait faire pénitence dans un monastère ; cette mesure visait à protéger les serfs chrétiens qui appartenaient à des propriétaires musulmans ou animistes. En 1740, le Comptoir aux affaires des néophytes avait lourdement réprimé les Tchouvaches, Kalmouks et Bachkirs qui s’étaient convertis à l’islam, par des amendes, des punitions corporelles, des réclusions dans des monastères, voire des exils en Sibérie. En 1742-1744, dans les régions peuplées de « nouveaux baptisés », la plupart des mosquées avaient été détruites et la construction de nouveaux lieux de culte était drastiquement limitée. Mais après la révolte des Bachkirs musulmans en 1755 (qui, faisant suite à celles de 1707 et 1735, était dirigée contre l’avancée de la colonisation russe et l’alourdissement de la fiscalité, et se fit sur des mots d’ordre religieux) et la révolte de Pougatchev ou Guerre des Paysans russes en 1773-1775 (laquelle mobilisa les cosaques de l’Oural, mais aussi des Bachkirs, des Tatars et des Kazakhs), l’impératrice Catherine II (1762-1796) fit des concessions en direction des musulmans : elle décréta la liberté religieuse et autorisa la construction de mosquées et des écoles coraniques, sous la protection des autorités civiles, avec cependant des restrictions qui visaient à protéger les « nouveaux baptisés ».

Le pouvoir impérial avait dépossédé l’Église du contrôle du changement de religion. En effet, il trouvait intérêt à encourager le prosélytisme des Tatars auprès des populations animistes en Sibérie et dans les plaines kazakhes pour contribuer à l’expansion de l’empire. A la fin du 18e siècle, les Tatars connaissaient une période faste, étendant leurs réseaux de commerce jusqu’en Inde et en Chine. Certains allaient étudier dans les grands centres islamiques tels que Bukhara, Samarkand et Kaboul. En revanche, les autorités s’opposaient à l’islamisation dans la région de la Moyenne Volga, même si de nombreuses communautés s’équipaient de mosquées. Là, l’Église russe conservait le monopole du changement de religion, et il restait interdit d’abandonner le christianisme orthodoxe ou de faire du prosélytisme en direction des chrétiens, sous peine d’exil [3].

Des apostasies en série

Il faut dresser la chronologie des apostasies collectives pour réaliser l’ampleur du mouvement. Le tsar Alexandre Ier (1801-1825), en autorisant le droit de pétition, avait involontairement facilité les apostasies collectives. La première vague, en 1802-1803, se produisit dans la province de Nijni-Novgorod, dans le village « néophyte » de Moklokovo, puis les années 1826 à 1856 virent le mouvement s’étendre sur un vaste périmètre affectant plusieurs provinces dont Kazan et Samara. Le troisième grand épisode (1865-1866) inclut cette fois des Tchouvaches, Oudmourtes et Maris, et des « anciens baptisés ». Avec des rebonds (1870, 1882-1883, 1895-1896), le mouvement d’apostasie continua son déplacement vers l’est, l’épisode de 1905-1907 s’étendant de l’Oural à la Sibérie occidentale – déplacement qui semble dû à la fois à la mobilité des prédicateurs musulmans, mais aussi à l’influence des apostats exilés, devenus agents de conversion sur leur lieu de relégation.

Dans la province de Kazan, les institutions religieuses et politiques s’efforcèrent de dénombrer les apostats de l’orthodoxie : plus de 7000 en 1862 pour environ 409 000 Tatars (musulmans) et 45 000 Kräshens (chrétiens orthodoxes) ; plus de 30 000 en 1901, pour environ 650 000 Tatars et 43 000 Kräshens. Sur cette période, des milliers de Kräshens passèrent donc à l’islam. Mais A. Kefeli remarque aussi que, compte tenu de la croissance démographique, plus de la moitié des Kräshens restèrent fidèles à leur foi. Le mouvement d’apostasie rencontra donc des résistances [4].

Les temps étaient difficiles : les guerres russo-turques se succédaient [5], de même que les épidémies de choléra (en 1830, 1849, 1853) et les mauvaises récoltes, surtout dans la seconde moitié du siècle. Dans ce contexte, les exigences financières du clergé orthodoxe étaient moins bien supportées. Périodiquement, des recensements fiscaux étaient conduits dans les paroisses, les habitants devant se déclarer « Tatars » ou « Kräshens ». Les seconds étant soumis au paiement d’un impôt à l’Église. Les habitants, par exemple dans le district de Tchistopol, dans la région de Kazan, se plaignaient du tarif des actes religieux : 5 roubles pour un baptême, 15 pour un enterrement même si, le village étant passé à l’islam, le prêtre n’avaient en réalité plus rien à faire ; le clergé était aussi accusé de ne pas remplir son devoir de prêcher la foi chrétienne [6]. Mais il s’agit là de justifications a posteriori de l’apostasie : c’est le dynamisme de l’islam populaire, plus que les griefs envers le clergé orthodoxe, qui est la clef des apostasies massives.

Bolgar (République du Tatarstan, Russie). Photo de Lisa Fenek sur Flickr, 2014. https://www.flickr.com/photos/southsoutheast/

Le scénario du passage à l’islam

La région de la Volga était travaillée par deux grandes confréries soufies très implantées en Asie centrale, la Yasawiyya (fondée au 12e siècle) et la Naqshbandiyya (fondée au début du 14e siècle), plus importante que la première dans la province de Kazan. Les disciples des grands cheikhs de l’époque – Niyaz Quli b. Shah Niyaz at Turkmani [7] (m. 1821), établi à Boukhara, et Fayd Khan al-Kabuli (p. 1802), établi à Kaboul – travaillaient à mobiliser les Tatars par des prédications apocalyptiques. Ces prédications, adressées à la population tatare par des soufis ou des mollahs itinérants, appelaient les croyants au djihad ; elles annonçaient la venue du Mahdi qui devait rétablir la justice, la victoire finale de l’islam et, au préalable, la reconquête des terres musulmanes par le sultan turc, la restauration du khanat de Kazan, le châtiment des chrétiens, la destruction des croix. Elles s’adressaient aussi aux Kräshens, dont le retournement devait permettre d’augmenter le nombre des musulmans et de déborder les Russes [8].

Le scénario des épisodes d’apostasie est assez précis. Quand les prédicateurs avaient fait leur effet, une rumeur se répandait, prétendant qu’un édit impérial autorisait les Kräshens à professer ouvertement l’islam. Cette rumeur pouvait se fonder sur une confirmation de la tolérance religieuse à l’occasion de l’avènement d’un nouveau tsar (ce qui n’incluait pas, en réalité, le droit à l’apostasie), sur une loi autorisant l’ouverture de mosquées, ou encore sur l’oukase de 1764 qui interdisait les conversions forcées à au christianisme orthodoxe. La rumeur, qui se transformait en « nouvelle », était discutée dans les villages ; les villageois prenaient contact avec leurs voisins, décidaient ou non de se joindre au mouvement de rupture avec le christianisme et de passer à l’islam. Les plus convaincus trouvaient un homme capable de rédiger la liste des habitants passés à l’islam – liste de noms sur une feuille de papier, ou symboles des clans du village, gravés sur un bâton. L’ensemble était réuni à une pétition rédigée en russe et en tatar, où les habitants demandaient au tsar de reconnaître l’identité musulmane hérité de leurs ancêtres (et même si, en réalité, les pétitionnaires étaient d’origine animiste) et affirmaient qu’ils avaient été déclarés chrétiens par les prêtres, pour augmenter les taxes.

Plusieurs cas pouvaient les laisser espérer que leur revendication serait suivie de succès. En 1807, une femme de la province de Simbirsk (aujourd’hui Oulianovsk, au sud de Kazan) avait réclamé contre son identité officielle de chrétienne, et le Sénat dirigeant de l’empire l’avait autorisée à être officiellement musulmane, sur la base de l’oukase de 1764 contre les conversions forcées au christianisme. Par la suite, les Kräshens de Simbirsk se servirent de ces faits pour revendiquer leur identité musulmane. En 1824, deux villages du district de Tchistopol, dans la région de Kazan, réclamèrent devant l’administration provinciale, disant qu’ils avaient été par erreur comptés parmi les chrétiens ; comme il fut impossible de prouver, d’après les registres de baptême, que la majorité des habitants étaient chrétiens, l’administration les reconnut comme musulmans. Par la suite, d’autres villages prirent prétexte de cette affaire pour se déclarer musulmans [9].

En attendant la réponse de Saint-Pétersbourg, les apostats ouvraient solennellement une mosquée et une école coranique dans le village, cessaient de fréquenter l’église et de payer les redevances au pope, et détruisaient tous les signes de leur appartenance au christianisme, icônes et livres en caractères cyrilliques.

Types et scènes de la Volga. Clergé tatar. Photo déposée par Rustam Bikbov sur Flickr, 2013 https://www.flickr.com/photos/brambeus/

En signe de leur nouvelle identité islamique, les hommes se débarrassaient de leur ceinture, coupaient leurs cheveux longs et rasaient leur barbe, et se coiffaient d’un turban (tübätäj ou käläpüs). Hommes et garçons se faisaient circoncire. Les membres de la communauté jeûnaient collectivement pendant le Ramadan, se dotaient d’un muezzin et d’un imam, payaient l’aumône destinée aux pauvres, enterraient leurs morts dans des linceuls et non dans des cercueils. Les boissons fermentées étaient interdites. Ainsi se formait une nouvelle société, conforme aux préceptes islamiques.

Mais il arrivait que le village ne fût pas unanime. Or le maintien d’une minorité de Kräshens fidèles au christianisme était considéré à la fois comme une division des ressources (il fallait entretenir une mosquée et une église), comme une source d’impureté pour les musulmans, et comme un danger pour la stratégie d’apostasie : ils pouvaient dénoncer les apostats et montrer qu’ils n’étaient pas des musulmans comme ils le prétendaient. Aussi ces derniers divisaient-ils l’espace du village en deux parties bien distinctes, et maintenaient la pression sur la minorité chrétienne. La scission pouvait débouchait sur le départ des Kräshens récalcitrants ou sur leur conversion forcée à l’islam.

La signature de la pétition et la fondation d’une communauté musulmane au village était l’acte de désaffiliation public, adressé aux autorités. Mais il était la dernière étape d’un processus d’islamisation pour les « vieux baptisés » ainsi que pour ceux qui n’étaient ni Tatars, ni musulmans (les membres animistes des autres ethnies), ou d’un processus de ré-islamisation pour les Krächens.

Agents de conversion

Ce processus résultait des efforts d’agents populaires : soufis, apostats en exil, mais aussi femmes, travailleurs saisonniers et tailleurs [10]. Les vagues d’apostasie, loin d’être un mécanique « retour à l’islam » de populations dont les ancêtres n’étaient d’ailleurs pas tous des musulmans, mettaient en jeu des forces multiples. En premier lieu, le développement économique des communautés tatars dans la région de Kazan, fondé sur la laine, le coton et le cuir, avait permis une certaine prospérité, favorable au financement d’écoles coraniques. De plus, il a eu pour conséquence une mobilité accrue des travailleurs et notamment des tailleurs (dans plusieurs localités, l’ensemble des hommes étaient concerné par cette activité) qui circulaient, maître et apprenti voyageant ensemble, dans les provinces voisines peuplées de Tatars et de Bachkirs. Pour eux, l’adoption de l’islam était un moyen d’accéder à la clientèle musulmane. Ces relations d’affaires pouvaient aussi déboucher sur des mariages. De retour chez eux, jouissant d’une fortune supérieure à celle des autres habitants, ces tailleurs se faisaient agents de l’islamisation [11].  Les routes commerciales ont ainsi joué un rôle central dans le développement de l’apostasie.

En deuxième lieu, les réseaux de soufis montrèrent leur efficacité dans l’expansion du mouvement. On retrouve ici l’influence de la Naqshbandiyya, confrérie évoquée plus haut. Les cheikhs soufis étaient non seulement des guides spirituels, mais aussi, bien souvent, des hommes d’affaires impliqués dans l’industrie du cuir et du textile. Ils étaient en mesure de propager largement un islam populaire, basé sur une culture orale, des chants et des litanies, mais aussi quelques livres pour adultes et enfants, des croyances messianiques et des récits de miracles. Certains cheikhs étaient à la tête d’écoles coraniques qui attiraient un public nombreux. Parmi ces soufis, figurent d’anciens élèves de la madrasa de Maskara, dans la province de Viatka, qui devinrent des missionnaires très actifs auprès de populations de Tchouvaches, Oudmourtes et Maris, et de Kräshens : certains d’entre eux furent à l’origine de pétitions de « retour à l’islam ».

Types de la Volga. Femme tatare. Photo déposée par Rustam Bikbov sur Flickr https://www.flickr.com/photos/brambeus/

Les femmes, qu’elles soient d’origine tatare ou kräshen, se distinguent aussi parmi les agents de l’islamisation. Contrairement à ce que pensaient les missionnaires orthodoxes, leur univers de croyance n’était pas différent de celui des hommes, pas plus « populaire » ni plus superstitieux. Les écoles coraniques accueillaient les filles aussi bien que les garçons, et les femmes les plus instruites, souvent les épouses des responsables religieux, exerçaient la fonction de maîtresse d’école (abïstay). D’ailleurs, pendant l’absence de leurs maris partis travailler ou commercer au loin, les femmes se conduisaient en chefs de famille. Plus encore, certaines se rendaient dans les villages de Kräshens pour répandre l’islam. Enfin, A. Kefeli remarque que les leaders des mouvements d’apostasie étaient souvent liés par des liens de parenté passant par les femmes. Celles-ci étaient aussi au premier rang dans la circulation des nouvelles et la propagation des rumeurs préludant à des pétitions d’apostasie. Ensuite, quand venaient les missionnaires orthodoxes et les policiers pour réprimer le mouvement, elles restaient solidaires de leurs maris.

L’islam des Tatars ruraux de la Moyenne Volga, celui qui était propagé auprès des Krächen et des autres groupes, n’était pas un islam d’érudits et de juristes, mais un islam populaire, nourri d’histoires tirées du Coran, des hadiths, de poèmes soufis et de légendes et d’épopées tatares. Le prosélytisme employait des moyens de diffusion variés : orale (réunions de village, table familiale, histoires et prédications sur les lieux de pèlerinage et les cimetières qui étaient communs aux Tatars et aux Kräshen) et écrite : les mollahs distribuaient des talismans renfermant des versets coraniques, vendaient sur les marchés des images saintes. L’installation d’une imprimerie asiatique à Kazan en 1802 facilita la diffusion des livres tatars, notamment de Coran vendus à prix modique, d’abécédaires musulmans, ou encore de L’Histoire de Joseph, un livre très apprécié composé par le poète tatar Qol Gali [12].

En effet, les efforts des agents de conversion (travailleurs, femmes, exilés, soufis itinérants) se trouvèrent consolidés, progressivement, par la constitution d’un important réseau d’écoles coraniques qui favorisèrent à la fois l’islamisation des Kräshens et la résistance à la répression. Si l’enseignement religieux de base était dispensé en langue tatare, les apostats les plus instruits avaient aussi des rudiments d’arabe. Dans la seconde moitié du siècle, les leaders des mouvements d’apostasie étaient des hommes éduqués, capables de rédiger des pétitions, d’échanger des messages et, surtout, porteurs d’un sentiment d’appartenance au monde musulman dans son ensemble, et pas seulement de revendications locales [13].

Tel qu’il a été décrit dans les comptes rendus de voyage par les missionnaires orthodoxes, cet islam se définissait d’abord par rapport à son ennemi proche, le christianisme russe [14]. Il insistait l’unicité de Dieu, les différences entre christianisme et islam, le combat contre le paganisme, sur les pouvoirs surnaturels des prophètes et des cheikhs soufis et les devoirs du croyant. Il exaltait le pouvoir de la foi seule, et le devoir de propager l’islam dans un environnement hostile. Cet enseignement était aussi mobilisateur pour les musulmans dans le cadre de l’État impérial russe « infidèle », car d’une part, il était très strict sur l’observance religieuse et les comportements sociaux afin de maintenir la cohésion de la communauté, et de plus, il offrait plusieurs modèles de relations avec les autorités : la dissimulation (en cas de persécution par les autorités), le prosélytisme clandestin, la coopération dans les limites de la fidélité à l’islam, et la séparation totale d’avec les « infidèles » lorsque la coopération n’était plus possible [15].

La réponse des autorités russes

Les apostats s’adressaient à l’État pour déserter l’Église, mais les deux pouvoirs étaient liés. La foi orthodoxe était un élément majeur de l’identité nationale russe. La police arrivait avec les prêtres et les missionnaires, pour réprimer le mouvement. Les leaders étaient arrêtés, déportés en Sibérie : ce fut le cas de 47 apostats de la province de Kazan en 1868. Les couples mixtes étaient séparés, les enfants parfois retirés à leur famille, la mosquée neuve placée sous scellés. Les prêtres apportaient des icônes et des croix, célébraient des baptêmes, organisaient des cérémonies où ceux qui avaient signé la pétition devaient jurer fidélité à l’Église orthodoxe et renier le Prophète de l’islam. Cependant, ces mesures se heurtaient à des obstacles pratiques : résistance des apostats, impossibilité de trouver dans la région des villages chrétiens éloignés du voisinage des Tatars, obligation de donner aux familles déportées des terres équivalentes à celles dont elles avaient été privées. La déportation en Sibérie semblait l’option la plus sûre, mais les autorités centrales ne partageaient pas le même sentiment d’urgence que les autorités locales[16]. Sur place, le clergé et les agents de l’État se renvoyaient la balle. Les prêtres n’étaient pas préparés à prêcher en langue tatare, et les autorités n’envisageaient pas de conduire une re-christianisation forcée.

Dans la deuxième moitié du siècle, les poursuites contre l’apostasie devinrent encore plus difficiles, du fait de la réforme judiciaire d’Alexandre II (1864). Les habitants, s’ils restaient unis derrière les leaders de l’apostasie, ne pouvaient être condamnés simplement pour avoir exercé le droit de pétition. Par ailleurs, les mesures prises par les autorités se contredisaient d’une province à l’autre : à Ufa (en 1881), le gouverneur laissait les mollahs tenir les registres de naissance et de décès des apostats ; ailleurs, des apostats recevaient des passeports à leur nom islamique, ce qui revenait à entériner leur défection. En 1895, débordé par le nombre des pétitionnaires (30 000), le gouverneur de Kazan offrit une amnistie, avant de retirer son offre.

En réalité, les autorités se trouvaient face à des choix compliqués. Accepter l’apostasie, c’était affaiblir l’Église orthodoxe. Mais la refuser, c’était faire sortir des apostats des registres démographiques, tenus par les prêtres pour les chrétiens, par les mollahs pour les musulmans : ce qui présentait de nombreux inconvénients, notamment celui des droits à hériter (différents selon les religions), et celui de l’organisation de la conscription militaire. Ces reculs, atermoiements ou contradictions étaient exploités par les apostats, qui parvinrent dans l’ensemble à déstabiliser les autorités [17].

Cathédrale de l’Annonciation, Kremlin, Kazan (Russie, République du Tatarstan). Photo de John Perry sur Flickr, 2016 https://www.flickr.com/people/cantanima/

Effort missionnaire et travail d’acculturation

Dès la première vague d’apostasie, l’Église orthodoxe répondit par un effort missionnaire : un catéchisme en tatar fut publié en 1803, la langue tatare fut introduite dans les écoles de Kazan, les prêtres furent encouragés à l’employer pour s’adresser aux non-russophones. En 1842, une chaire de langues indigènes (tatare, arabe, mongole, kalmouke) fut fondée à l’Académie théologique de Kazan. Par la suite, l’orientaliste Nikolaï Ivanovitch Ilminski (1822-1892), formé à l’Académie de Kazan, se consacra à la mission chrétienne dans les langues locales, à la formation de missionnaires et d’enseignants dans ces langues, notamment le tatar, et à la constitution d’un réseau d’écoles capables de concurrencer les écoles coraniques. L’Académie de Kazan délivrait aux missionnaires un enseignement sur le Coran mais aussi sur la littérature islamique qui était diffusée parmi les apostats. L’Église orthodoxe alla dans la même direction, autorisant en 1867 la formation et l’ordination de clercs non-russes, et en 1883 la célébration des offices liturgiques dans d’autres langues que le russe. Ces mesures favorisèrent le maintien d’une importante communauté de Kräshens. L’alphabétisation en langue russe devait favoriser l’attachement à la culture russe et au christianisme orthodoxe, et ouvrir les Kräshens aux valeurs considérées comme typiquement russes. A l’armée, la connaissance du russe devait conduire les Kräshens à se lier, non pas avec des Tatars musulmans (ce qui les conduisait à s’islamiser) mais avec des croyants d’autres religions [18]. Ainsi, dans la seconde moitié du siècle, les missionnaires chrétiens engagèrent le combat contre l’islam populaire – produisant des rapports et des témoignages qui sont des sources précieuses car, tout en étant hostiles à l’islam, ils s’efforcèrent de connaître les croyances des habitants et de les décrire [19].

Icônes, Laishevo (République du Tatarstan Russie). Photo de Pedro Vizcaino Pina sur Flickr, 2014. https://www.flickr.com/photos/pedrovizcainopina/

Cette entreprise fut soutenue par le ministre de l’éducation (de 1866 à 1880), le comte Dimitri Tolstoï. La vague d’apostasies de 1866 avait inquiété les autorités par son ampleur ; elle survenait au moment où l’empire était en voie de pacifier le Caucase et d’achever la conquête du Turkestan, et voulait prendre toute sa place dans le concert des nations européennes. La progression d’un islam considéré comme fanatique et subversif faisait peser le risque d’une « tatarisation » des habitants de la Moyenne Volga, c’est-à-dire de l’islamisation de toute la région. Comme on l’a vu plus haut, la réponse répressive était peu efficace, et le clergé orthodoxe semblait dépassé. Tolstoï engagea tout un débat sur l’instruction des peuples non-russes, avec la collaboration de missionnaires et d’orientalistes, afin de renforcer l’unité de l’empire. Les réformes des années 1870 visèrent à introduire l’enseignement de la langue russe dans les écoles coraniques, qui furent officiellement placées, en 1874, sous l’autorité du ministère. Cette mesure fut suivie d’une vague de pétitions, cette fois venant des Tatars qui dénonçaient, à travers la politique linguistique du ministère, une christianisation forcée.

En 1895, un nouvel afflux de pétitions contre l’enseignement du russe dans les écoles coraniques coïncida avec l’envoi de 30 000 pétitions d’apostats de la province de Kazan vers Saint-Pétersbourg, et des rumeurs de christianisation forcée des Tatars. Pour les autorités russes, ces événements signalaient l’échec de la politique menée jusque-là. La politique éducative s’orienta davantage vers l’islam lettré et l’intégration d’un enseignement religieux musulman dans les écoles de l’État, les écoles coraniques se limitant à transmettre les rudiments de la religion [20]. Du côté des Tatars, la période vit l’émergence d’une catégorie de lettrés, familiarisés avec la culture russe et les courants de pensée modernistes. Ces réformistes tatars prônaient l’insertion des musulmans de l’empire russe dans la culture occidentale, sans rien concéder sur le respect des normes islamiques [21].

En revanche, le conflit d’identités entre Tatars et apostats d’un côté, Kräshens de l’autre, conduisit ces derniers à renforcer leur conscience communautaire jusqu’à se concevoir comme une nationalité distincte des Tatars, caractérisée par son appartenance au christianisme orthodoxe. Si la période soviétique vit la pratique religieuse passer dans la clandestinité tant chez les Kräshens que chez les Tatars, elle n’anéantit pas les référents identitaires des uns et des autres [22]. Paradoxalement, les vagues d’apostasie massives du 19e siècle conduisirent la minorité kräshen, liée à la religion de l’État impérial, à élaborer et à revendiquer une identité propre, sans se fondre dans la culture dominante russe [23].

Rives de la Volga à Bolgar (République du Tatarstan, Russie). Photo de ismagkar4 sur Flickr, 2013 https://www.flickr.com/photos/104464616@N08/

La désaffiliation (l’abandon de sa religion d’origine) peut adopter bien des formes : le retrait intérieur, la protestation individuelle, le mouvement collectif, organisé, qui est l’aboutissement d’un processus préalable de déstabilisation de l’identité religieuse héritée. Au sens propre, il n’est d’apostasie que publique : la défection, pour être repérable par les autorités et donc qualifiable comme telle, doit être visible d’une façon ou d’une autre. L’expression « apostasie silencieuse », parfois employée pour désigner la déchristianisation des sociétés occidentales, est une contradiction dans les termes.

L’histoire des Kräshens apostats de la Moyenne Volga présente le cas d’une apostasie collective d’une ampleur exceptionnelle (plus d’un siècle, des milliers d’individus, une aire géographique étendue), qui utilisa les ressources offertes par les lois de l’État pour rompre toute attache avec l’Église. Cette démarche, relativement pacifique (si l’on excepte les vexations contre les minorités chrétiennes restées dans les villages passés à l’islam), s’inscrit dans un contexte où l’affiliation religieuse faisait l’objet d’un enregistrement officiel et avait pour conséquence une différence de traitement sur de nombreux plans, à commencer par la taxation des fidèles. Ici, pas de prise d’armes, pas d’attaques meurtrières contre le clergé, mais un réseau de propagande et des actes de résistance multiples qui parvinrent à défier durablement les autorités politiques et religieuses. Si l’apostasie adopta la forme d’un mouvement d’ensemble, les situations locales étaient toujours spécifiques en fonction de la qualité des acteurs engagés, de l’histoire du village, du tissu formé avec les villages voisins, de l’articulation entre le terrain et les niveaux de décision supérieurs. La réponse de ces derniers ne fut jamais à la mesure du mouvement, d’autant que, si l’État impérial russe et l’Église orthodoxe étaient étroitement liés, leurs finalités étaient différentes et les intérêts de la construction impériale, alors que la Russie revendiquait son intégration parmi les « nations civilisées », pouvaient entrer en contradiction avec la défense du christianisme.

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, « Les apostats de la Volga. Chrétiens et musulmans dans la Russie impériale », Conversion/Pouvoir et religion (hypotheses.org), 30 octobre 2017.

En ligne : https://pocram.hypotheses.org/1883

[1] A. Kefeli enseigne l’histoire à l’Arizona State University (Phoenix, États-Unis d’Amérique). Ce billet se fonde sur ses travaux : Agnès Kefeli-Clay, « L’islam populaire chez les Tatars chrétiens orthodoxes au XIXe siècle », Cahiers du monde russe, vol. 37, n°4, octobre-décembre 1996, pp. 409-428, et Agnès Nilüfer Kefeli, Becoming Muslim in Imperial Russia.  Conversion, Apostasy, and Literacy, Ithaca & Londres, Cornell University Press, 2014, 289 p. En ligne en accès libre : http://www.jstor.org/stable/10.7591/j.ctt1287ct6?refreqid=excelsior%3A2803eb044e74f4eb93f5e95a240f1a8d

[2] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 169.

[3] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 25. Sur la législation religieuse en Russie, voir Michel Niqueux, « De la tolérance religieuse à la liberté de conscience en Russie : un long chemin (XIXe-XXe siècles », Journée d’étude « Religion et Nation : les rapports du spirituel et du temporel dans la Russie des XIXe-XXIe s. » Institut européen Est-Ouest. En ligne : http://institut-est-ouest.ens-lyon.fr/spip.php?article354 

[4] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 28.

[5] Guerres russo-turques : 1806-1812, 1828-1829, 1853-1856, 1877-1878.

[6] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 41.

[7] Voir Allen J. Frank, Bukhara and the Muslims of Russia. Sufism, Education, and the Paradox of Islamic Prestige, Leiden-Boston, Brill, 2012.

[8] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 31.

[9] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 40.

[10] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 117-160.

[11] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 120.

[12] A. Kefeli-Clay, « L’islam populaire chez les Tatars… », p. 420.

[13] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 54-55.

[14] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 61. A. Kefeli consacre une large partie de son étude (p. 60-116) à l’analyse de cet islam populaire, à ses sources et modes de transmission, autant de points que je ne développerai pas ici. Pour une vision plus rapide, en langue française, on peut se reporter à son article : Agnès Kefeli-Clay, « L’islam populaire chez les Tatars chrétiens orthodoxes au XIXe siècle », Cahiers du monde russe, vol. 37, n°4, octobre-décembre 1996, pp. 409-428, surtout p. 414-421.

[15] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 86.

[16] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 41-42.

[17] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 44.

[18] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 166.

[19] Pour les développements sur ce sujet : A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 173-204.

[20] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 210-211.

[21] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 257.

[22] A. N. Kefeli, Becoming Muslim, p. 255-264.

[23] Voir Paul W. Werth, « From « Pagan » Muslims to « Baptized » Communists : Religious Conversion and Ethnic Particularity in Russia’s Eastern Provinces », Comparative Studies in Society and History, vol. 42, n°3 (july 2000), p. 497-523.


Une réflexion au sujet de « Les apostats de la Volga. Chrétiens et musulmans dans la Russie impériale »

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