Conversion à l’islam, identité britannique et loyauté politique

Jamie Gilham, Loyal Enemies. British Converts to Islam, 1850-1950, Londres, C. Hurts & Co., 2014.

L’immigration qui a suivi la décolonisation a bouleversé la composition de la population musulmane de Grande-Bretagne, reléguant dans l’oubli l’existence antérieure de Britanniques librement convertis à l’islam. Jamie Gilham, chercheur associé au département d’histoire de Royal Holloway (University of London),  se penche sur l’histoire de ces hommes et femmes, convertis entre le milieu du 19e au couronnement d’Elizabeth II (1953), avant l’immigration massive en Grande-Bretagne des ressortissants des anciennes colonies de l’empire [1].  Il montre tout d’abord l’importance d’un petit nombre d’individus qui furent les  fondateurs ou les organisateurs de la communauté musulmane britannique et les propagandistes de l’islam ; il se penche aussi sur les convertis membres des différentes associations musulmanes dont il tente de connaître les modes d’adhésion religieuse et de socialisation communautaire.

Centré sur l’articulation entre la culture impériale britannique et la conversion, Loyal Enemies explore de nombreuses questions :  la rencontre avec l’islam, les motifs de la conversion mais aussi les adaptations de l’islam à la culture britannique (« l’indigénisation » de l’islam) ainsi que des réactions de la société majoritaire. En effet, la conversion à l’islam dans ce contexte faisait constamment peser sur les convertis le soupçon de la « double allégeance » à la couronne britannique d’une part, à un État musulman ou à l’oumma, la communauté des musulmans dans sa dimension transnationale, d’autre part. J. Gilham entend donc explorer, à partir surtout des grandes figures de convertis, ce thème du conflit de loyautés entre ces deux appartenances. C’est cet aspect du livre que je présenterai ici, sans développer le deuxième point fort de son enquête, l’étude sociologique des convertis « ordinaires ».

Renégats et Moghols blancs

La période moderne avait vu quelques cas de conversions de Britanniques à l’islam dans le contexte de la guerre de course entre les pays d’Europe et l’empire ottoman (incluant Tunis et Alger) et le Maroc : ces conversions parfois volontaires, mais le plus souvent forcées, étaient liées au déplacement des individus dans les pays d’Islam, elles n’avaient pas lieu sur le sol britannique. À partir de 1650, les autorités britanniques s’efforcèrent de rapatrier les captifs, mais parmi eux, ceux qui avaient renié la foi protestante pour embrasser l’islam étaient facilement considérés comme des traîtres à leur patrie. Forgée dans le conflit avec les puissances catholiques, l’identité britannique incluait une forte composante religieuse, élément qui persista jusqu’à la période contemporaine étudiée par J. Gilham. Cependant, le caractère circonstanciel de leur conversion et l’absence de structures islamiques en Grande-Bretagne favorisaient la réintégration rapide des renégats dans la société britannique.

Avec l’entreprise coloniale en Inde s’ouvrit une autre période, celle des « Moghols blancs » [2], ces Britanniques attirés par le mode de vie indien perçu comme « exotique », et qui franchirent parfois la barrière de la conversion. Ces individus, en petit nombre, étaient surtout perçus comme des excentriques : ainsi le Major James Achilles Kirkpatrick (1764-1805), ambassadeur britannique à Hyderabad, vêtu à l’indienne et possesseur d’un harem, converti à l’islam et suspect de sympathies envers le souverain local. A la fin du 18e siècle, l’affermissement de la domination britannique en Inde mit un terme à ces rapprochements entre les agents de la Compagnie des Indes et les « indigènes », tandis que la conversion des musulmans au protestantisme évangélique devenait l’un des objectifs de la stratégie impériale. Dans le même temps la construction de l’empire fit entrer de nombreux Britanniques en contact avec les pays d’Islam. Ces voyageurs étaient armés de représentations des peuples « orientaux » destinés à maintenir ces derniers dans l’altérité – de couleur, de mœurs et de religion. Pourtant, Loyal Enemies montre que la frontière inter-culturelle et inter-religieuse n’était pas infranchissable, même sur le sol britannique.

Stanley, un musulman à la Chambre des Lords

Henry Edward John Stanley (1827-1903), fils du 2e baron Stanley of Alderley, est la figure pionnière de l’islam britannique. Il était attaché de l’ambassade britannique à Constantinople sous les ordres de Stratford Canning en 1850 lorsqu’il contracta pour l’Orient une passion qui, lors de la guerre de Crimée (1853-1856) le conduisit à contester la politique britannique vis-à-vis de l’Empire ottoman. Sa conversion en 1859 relevait à la fois de l’attirance pour l’exotisme, de la découverte du soufisme et de la critique contre l’impérialisme des puissances européennes. Son passage à l’islam, suivi d’une visite à La Mecque, devint rapidement une affaire publique. Aux yeux de son père, cette association avec les Arabes, « une sorte de gens inférieure et dégradée », compromettait tout possibilité de carrière honorable au service de la Couronne : le baron condamnait la conversion de son fils surtout comme une rupture avec sa classe sociale et avec les mœurs britanniques [3]. Néanmoins, Stanley, qui n’a d’ailleurs pas laissé de confidences spirituelles sur sa démarche, devint dix ans plus tard, à la mort de son père, le premier membre musulman de la Chambre des Lords.

À cette époque, alors que les Britanniques étaient de plus en plus hostiles à l’égard du sultan Abdülhamid II (1876-1909), persécuteur des populations chrétiennes (Bulgares, Arméniens), l’islam ne trouvait que peu de défenseurs. Stanley se lia pourtant avec le juriste indien Sayid Ameer Ali (1849-1928). Celui-ci proclamait la supériorité de la religion musulmane — il fonda une organisation politique qui deviendra la Pan-Islamic Society et publia The Spirit of islam en 1891 — tout en professant sa loyauté envers l’Empire. L’orientaliste Gottleib Wilhelm Leitner (1840-1899), lui aussi lié à Stanley, fonda en 1884 à Woking, dans le Surrey, l’Oriental Nobility Institute pourvu d’une mosquée (le premier bâtiment de Grande-Bretagne spécialement édifié pour le culte musulman) à l’intention des musulmans résidant en Angleterre. Leitner, pourtant, repoussait tout projet prosélyte.

L’islam et la politique impériale britannique dans les pays musulmans devenaient, dans les années 1880, des sujets de débat public. Les engagements politiques de Stanley n’étaient pas vraiment déterminés par sa conversion à l’islam, ni par une hostilité de principe à l’impérialisme, mais par sa sympathie envers les peuples opprimés. Il se vouait à la défense des populations colonisées, au nom du devoir de justice de l’Empire britannique envers les hindous et les musulmans en Inde, mais aussi les Africains ; il protesta contre la politique anti-turque des grandes puissances et contre l’occupation de l’Égypte (1882), il condamna également la guerre anglo-zouloue (1869) et l’installation britannique au Transvaal (1899). La conversion de Stanley se traduisait surtout sur le plan de sa vie privée : l’accomplissement des rites et des prières, l’abstinence de porc et d’alcool (il ordonna d’ailleurs la fermeture des pubs de son domaine d’Alderley, à l’exception du seul Wizard Inn), des obsèques selon le rite islamique. Une religiosité sincère mais discrète, en somme, compatible avec la britishness, et qui faisait de Stanley, aux yeux de ses contemporains, plus un aristocrate excentrique qu’un militant.

W.H. Abdullah Quilliam et le Liverpool Muslim Institute

William Henry QuilliamLa deuxième grande figure de converti, tout en contraste avec la précédente, est celle de William Henry Quilliam (1856-1852). Né à Liverpool de parents méthodistes et militants de la tempérance anti-alcoolique, jeune juriste mais déjà entouré de nombreux enfants – il en aura 9, avec une double vie conjugale – Quilliam découvrit en Andalousie et au Maroc l’héritage arabo-musulman. Il fut ébranlé dans ses convictions chrétiennes à une époque (les années 1870-1880) où l’anglicanisme était en perte de vitesse, à la fois en tant que système de croyances, institution médiatrice du sacré et milieu de socialisation. L’islam apparut à Quilliam comme un système rationnel, dénué de dogmes compliqués et de médiations institutionnelles, compatible avec les progrès de la science[4]. Converti en 1887, c’est dans sa ville natale qu’il fonda le Liverpool Muslim Institute (LMI) et l’installa, dès 1889, au 8 Brougham Terrace [5]. Contrairement à Leitner, l’objectif de Quilliam, devenu W. H. Abdullah Quilliam, était ouvertement prosélyte. Outre un lieu de culte, le LMI comportait une vaste salle de conférences décorée dans le style moresque et présentait un programme d’activités destinées à un public surtout local, ouvrier, Blanc et chrétien, par exemple des conférences, des pique-nique, un club de cricket et du théâtre amateur. Les femmes y étaient admises à égalité avec les hommes. Durant les offices, célébrés le dimanche, Quilliam lisait à l’assistance le Coran en anglais et les hymnes reprenaient des airs chrétiens accompagnés à l’harmonium. Aucune transformation vestimentaire n’était exigée des fidèles. Autant d’éléments qui devaient faciliter la conversion à un islam adapté aux mœurs britanniques et intégré dans une sociabilité communautaire attractive pour une population laborieuse en voie de déchristianisation.

Si les résultats restèrent modestes, avec environ 200 convertis liés au LMI en 1902 soit moins d’une vingtaine de conversions par an [6], Quilliam était animé d’un esprit missionnaire. « Il est sans doute aussi justifié pour les musulmans de s’efforcer de propager leur foi en Angleterre qu’il l’est pour les chrétiens d’envoyer des missionnaires en Inde, en Chine et en Afrique pour faire des conversions au christianisme » écrivait-il en 1891 [7]. Il s’appuya d’abord sur la cause de la tempérance anti-alcoolique pour présenter une image positive du prophète Mohammad, à contre-courant des stéréotypes propagés en Angleterre. Ses deux publications périodiques, The Crescent Weekly et The Islamic Wolrd Monthly, diffusaient son message. Cette entreprise lui attira l’hostilité des églises protestantes. Mais c’est surtout son engagement pro-ottoman, dans les années 1890-1908, qui suscita le doute sur sa loyauté politique envers la Grande-Bretagne.

En effet, Quilliam entretenait des relations fortes avec la Turquie, se rendant à Istanbul en 1890-1891 à l’invitation d’Abdülhamid II. Alors que la nouvelle des massacres perpétrés contre les populations arméniennes arrivait en Grande-Bretagne, Quilliam dénonçait ce qui n’était à ses yeux qu’une propagande mensongère liée à une conspiration pour dénigrer l’islam et miner la puissance du sultan [8]. Il condamna aussi vigoureusement la conquête du Soudan par les forces britanniques (1896) émettant, en sa qualité de Sheik-ul-islam (autorité religieuse suprême) une fatwa contre la « nouvelle croisade » des « puissances chrétiennes »[9]. Il intervint à plusieurs reprises pour la défense de l’umma et de l’empire ottoman, lançant par exemple en 1897, en pleine guerre gréco-turque pour l’indépendance de la Crète, un appel aux musulmans à s’enrôler dans l’armée turque, ce qui pouvait évidemment concerner aussi les musulmans de l’empire britannique (« Musulmans de tous les pays ! Le temps est venu de montrer au monde l’unité de l’Islam et la fraternité des véritables croyants. Que des volontaires de tous les pays offrent leurs services au Calife des croyants. Venez, vrais soldats du Croissant ! »[10]).

H. W. Abdullah Quilliam, "Sheikh-ul-islam" des Îles britanniques
H. W. Abdullah Quilliam, « Sheikh-ul-islam » des Îles britanniques

L’activisme de Quilliam éveilla les soupçons du Foreign Office qui enquêta sur ses activités à partir de 1906. Il était soupçonné de célébrer au LMI des mariages islamiques, en marge de la loi britannique. C’est cependant une obscure affaire de faux document fabriqué par Quilliam en sa qualité de juriste qui, semble-t-il, provoqua son départ vers la Turquie en 1908. Lorsqu’il rentra en Angleterre l’année suivante, les Jeunes Turcs avaient pris le pouvoir et déposé Abdülhamid II. Quant à Quilliam, il ressurgit sous le pseudonyme de Prof. H. M. Léon qu’il conserva jusqu’à sa mort en 1932. Son activisme politico-religieux se fit plus discret, moins politisé : à l’évidence, pendant la Grande Guerre, il chercha à dissiper tout soupçon sur sa loyauté mais en février 1920, pendant la négociation du traité de Sèvres qui allait démanteler l’empire ottoman, Léon présida encore une délégation du Califat pan-islamique indien à la mosquée de Woking. C’est dans cette mosquée qu’eurent lieu ses obsèques. En définitive, ni son engagement en faveur du sultan ni son action prosélyte en vue de la conversion de la nation britannique à l’islam ne furent des succès.

Kamal-ud-Din, le baron Headley et la Woking Muslim Mission

Au début du 20e siècle, la Grande-Bretagne comptait une petite population de musulmans résidents ou de passage, marins, étudiants, juristes et intellectuels. Certains s’engagèrent dans la cause pan-islamique, tels Abdullah Suhrawardy (1870-1935) qui, prenant la suite de Sayid Ameer Ali, fonda la Pan-islamic society (qui devint en 1916 la Central Islamic Society). Celle-ci, forte d’environ 300 membres, réunissait surtout des Indiens, des Égyptiens et des Turcs mais aussi quelques Britanniques parmi lesquels Quilliam/Léon. En 1912, Sayid Amer Ali et ses amis parvinrent à racheter la mosquée de Woking, qui périclitait depuis la mort de G. W. Leitner, afin de doter d’un lieu de culte les musulmans de la région londonienne. L’année suivante, Khwaja Kamal-ud-Din (1870-1932) prit la tête de la communauté de Woking. Juriste originaire du Penjab, Kamal-ud-Din était membre de la Ahmadiyya, un courant rénovateur de l’islam fondé dans les années 1880 par Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) et à forte tonalité missionnaire. Familier de la culture britannique, il organisait des conférences dans les lieux publics fréquentés par la bonne société, s’adressait aux chrétiens de toutes obédiences, et diffusait ses idées dans la Muslim India and Islamic Review fondée en 1913. Conformément à l’enseignement de Gulham Ahmad, il insistait surtout sur les convergences entre islam et christianisme et promouvait une forme d’islam à la fois rationnelle, libérale et pleinement compatible avec la culture occidentale.

La mosquée de Woking
La mosquée de Woking

Parmi les Britanniques qui embrassèrent l’islam sous la conduite de Kamal-ud-Din, l’un des plus visibles fut Rowland Georges Allanson Allanson-Winn, 5e baron Headley et pair du royaume. Entré en contact avec l’islam lors de son séjour en Inde, Lord Headley voyait dans la foi islamique une religion sans dogmes ni appareil de domination sacerdotale, ouverte à tous sans distinctions de race et de classe sociale, et qui devait être un remède à la dégénérescence des mœurs modernes [11]. Kamal-ud-Din annonça officiellement la conversion de Headley lors d’une réunion de la Société Islamique à l’hôtel Waldorf de Londres, en novembre 1913. Comme celle de Stanley cinquante ans plus tôt, cette conversion devint une affaire publique ; dans la presse, d’éminents protestants réfutèrent l’image d’un islam tolérant, libéral et proche sur christianisme, par laquelle Headley justifiait sa conversion. De son côté, Kamal-ud-Din se félicitait de l’afflux des Britanniques à la mosquée de Woking et fonda en 1914 la British Muslim Society (plus tard Muslim Society of Great Britain) sous la présidence de Headley.

Les Britanniques qui embrassaient l’islam durant ces années le considéraient comme une religion unitaire, au contraire des églises chrétiennes divisées et rivales. L’existence des deux grandes branches, sunnite et chiite, était largement méconnue, de même que la situation minoritaire et hétérodoxe de la Ahamadiyya. Quand en 1914 la Ahmadiyya se scinda, en Inde, en deux mouvements adverses (les Lahoris se rapprochant de l’islam sunnite, et les Qadianis restant dans la ligne du fondateur), Kamal-ud-Din se plaça du côté des Qadianis ; son assistant, Sayal, optant pour le courant Lahori, prit la tête de la London Mosque Mission (LMM), concurrente de la mosquée de Woking. Les deux courants rivalisaient pour attirer les convertis mais se rejoignaient pour présenter l’islam comme une religion égalitaire, favorable à la promotion des femmes et plus progressiste que le christianisme [12].

Lady Cobbold lors de son pèlerinage à La Mecque en 1933
Lady Cobbold lors de son pèlerinage à La Mecque en 1933

Jusqu’à la Seconde guerre mondiale, les conversions se comptent par dizaines : le passage des Britanniques à l’islam était loin d’être massif. Mais la conversion de quelques individus socialement visibles pouvait avoir un effet d’entraînement. Lady Evelyn Cobbold (1867-1963) appartient à cette catégorie. Fille du 7e comte de Dunmore qu’elle accompagna en Egypte et en Algérie durant son enfance, elle se convertir en 1914, prenant le nom de Zainab. Sa démarche relevait à la fois de l’attirance exotique et de l’engagement politique, puisqu’elle voyait dans l’islam la religion « la plus apte à résoudre les nombreux et difficiles problèmes du monde, et à apporter à l’humanité la paix et le bonheur » [13].  On retrouve la même attirance exotique dans la démarche de Marmaduke Pickthall (1875-1936), fils d’un clergyman anglican. Dans son cas, un attachement personnel et émotionnel à l’islam, développé lors de voyages au Moyen-Orient alors sous domination ottomane, déboucha sur un engagement résolument turcophile et, en 1913, la dénonciation des atrocités commises sur les populations turques lors des guerres des Balkans de 1912-1913, qui enleva à l’empire ottoman la plus grande partie de ses territoires en Europe. Pickthall se convertit en 1917 sous l’égide de Kamal-ud-Din, faisant une profession publique avant une conférence à la nouvelle « Muslim Literary Society » de Londres. Une autre figure de premier plan est Harry St. John Philby (1885-1960) dont la photographie figure en tête de ce billet [14]. Membre de l’Indian civil service (la haute administration impériale en Inde), Philby fut envoyé en Arabie pour encourager la révolte de Ibn Saoud (1880-1953) contre les Turcs, devenant dans cette mission le rival de T. E. Lawrence. Fasciné par le désert et la vie des Bédouins, impressionné par la personnalité d’Ibn Saoud, il démissionna de son poste en 1924 pour explorer l’Arabie et se rapprocher de celui-ci, proclamé roi du Hedjaz en 1926 puis fondateur du royaume saoudien (1932). Parallèlement à sa vie d’explorateur, Philby se lançait dans des opérations commerciales liées par exemple au potentiel pétrolier de la péninsule Arabique. En se convertissant à l’islam en 1930 sous le nom d’Abdullah, Philby rompait avec son passé d’athée et de socialiste pour se dévouer au roi dont il devint l’un des proches conseillers.

E. Cobbodl, Pilgrimage to Mecca (première publication : Londres, 1934)Chacun à sa façon, ces trois personnages incarnaient un « anglo-islam » des années 1930 dont on peut souligner quelques traits marquants. Tout d’abord, une certaine élasticité de la pratique religieuse : l’islam étant apprécié pour sa simplicité, sa rationalité et pour le contact direct avec Allah qu’il supposait, la sincérité de la démarche devait l’emporter sur le strict respect des observances (les cinq prières quotidiennes et les interdits alimentaires notamment) [15]. Headley et lady Cobbold accomplirent le pèlerinage à La Mecque dans des conditions de confort privilégiées dues à l’hospitalité du roi du Hedjaz pour le premier (en 1923), du roi Ibn Saoud et de Philby pour la seconde, en 1933. Première femme musulmane britannique à faire le hadj, lady Cobbold en tira un livre, Pilgrimage to Mecca (Londres, 1934), qui présentait au public une défense de l’islam y compris comme une religion favorable aux droits des femmes. C’est que la conception de l’islam portée par ces convertis se voulait progressiste et fraternelle, mais aussi compatible avec les usages britanniques qui impliquaient, pour lady Cobbold par exemple, de se vêtir et de se conduire comme l’aristocrate britannique qu’elle ne cessait pas d’être [16]. Philby lui aussi, tout en faisant l’éloge du puritanisme wahhabite, ne se l’appliquait  pas strictement à lui-même.

Ceci explique sans doute que ces personnalités, tout en faisant l’objet de la désapprobation publique pour leur conversion, se trouvaient également critiquées pour leur tendance à accommoder l’islam aux usages et au mode de vie britanniques. Celle-ci était interprétée comme du laxisme ou un manque de sérieux, les critiques venant à la fois du monde musulman et de la société britannique [17]. Si les convertis les plus en vue, protégés par leur statut social, furent considérés avant tout comme des excentriques et des idéalistes, les convertis anonymes étaient l’objet, non pas d’attaques physiques mais de discriminations. La situation la plus difficile était sans doute celle des modestes femmes d’immigrants dont le mariage et la conversion transgressaient les hiérarchies ethniques, impériales et religieuses, mettant en péril la respectabilité de l’ensemble des femmes britanniques.

Formulaire de conversion, Woquin Muslim Mission, v. 1940 dans J. Gilham, Loyal Enemies, p. 143.
Formulaire de conversion, Woking Muslim Mission, v. 1940 dans J. Gilham, Loyal Enemies, p. 143.

Le second trait, déjà souligné dans le cas de Stanley et de Quilliam, est la traduction politique de la conversion à l’islam, qui leur fournit une grille de lecture des événements internationaux. Dans les années 1910 et jusqu’au démantèlement de l’empire ottoman, c’est l’engagement en faveur des Turcs qui prédomine. Ainsi Headley et Pickthall tentent d’empêcher en 1913 que l’empire ottoman ne se retrouve dans le camp adverse au nom des intérêts de la Russie. Pour eux, la Turquie est l’élément le plus européen du monde musulman, le plus apte à faire le pont entre l’Orient et l’Occident. En 1918, Pickthall condamne fermement la politique pro-arabe du gouvernement britannique : « La grande division dans l’islam aujourd’hui est entre les Progressistes et les Réactionnaires ; et nous, à présent, soutenons les réactionnaires qui finiront par perdre » [18]. Ses prises de position et la rencontre en Inde avec Mahatma Gandhi (1921), lui valent d’être surveillé de près par le Foreign Office. Mais le traité de Lausanne et l’abolition du califat (1923) firent sombrer les espoirs des turcophiles.

Philby fut, lui aussi, critique à l’égard de la politique britannique, cette fois au nom de la défense des Arabes et d’Ibn Saoud en particulier. Les autorités britanniques, qui ne croyaient d’ailleurs pas en la sincérité de sa conversion, ne lui prêtaient qu’une influence relative auprès du monarque wahhabite. Son cas devint sérieux en 1940 quand, ayant vu ses offres de service repoussées à Londres, il tint ouvertement des propos anti-britanniques, fut arrêté pour activités portant atteinte à la sécurité du Royaume, puis relâché l’année suivante car en réalité personne ne le considérait très dangereux [19]. En définitive, il apparaît que le soupçon de « double allégeance » n’était guère justifié : ces convertis restèrent de loyaux sujets de l’empire britannique et n’ont jamais, malgré leurs prises de positions critiques, présenté un danger sérieux pour leur gouvernement. Le titre du livre, Loyal ennemies (des « ennemis loyaux ») résume bien la position qui était la leur, conciliant dans l’ensemble la défense de la cause ottomane ou arabe et l’acceptation globale du projet impérial britannique.

La disparition de la génération des convertis de l’entre-deux guerres a entraîné le déclin des institutions qu’ils avaient créées, balayées ensuite par l’arrivée massive en Grande-Bretagne des musulmans issus du sous-continent indien. Fondé sur des dépouillements d’archives considérables, le livre de J. Gilham livre une profusion d’informations sur des individus et des communautés dont l’héritage, aujourd’hui, semble bien faible. Les questions qu’il pose intéressent pourtant toujours l’actualité.

Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, « Conversion à l’islam, identité britannique et loyauté politique », Conversion/Pouvoir et religion (hypotheses.org), 26 juillet 2016. 

En ligne : https://pocram.hypotheses.org/1281

[1] Sur les musulmans britanniques plus généralement, voir Humayun Ansari, The Infidel Within: Muslims in Britain Since 1800, Londres, C. Hurst & Co, 2004.

[2] Voir William Dalrymple, Le Moghol blanc : l’histoire vraie d’une passion tragique dans l’Inde du XVIIIe siècle, Paris, Payot et rivages, 2008 (réed. Libretto, 2014), trad. de : White Mughals. Love and betrayal in eighteen-century India, Londres, Harpers & Collins, 2002). Pour une étude générale de la présence de l’Islam en Grande-Bretagne, voir Nabil I. Matar, Islam in Britain, Cambridge, Cambridge university Press, 1998.

[3] J. Gilham, Loyal Enemies, p. 32.

[4] Idem, p. 55-56.

[5] Longtemps laissé à l’abandon, l’édifice du 8, Brougham Terrace est actuellement l’objet d’un projet d’acquisition et de réhabilitation par une association, la « Abdullah Quilliam Society » qui vise à y ouvrir une mosquée et un centre cultuel.

[6] J. Gilham, Loyal Enemies, p. 97.

[7] Idem, p. 58.

[8] Idem, p. 68.

[9] Idem, p. 69.

[10] Idem, p. 71.

[11] Idem, p. 130-133.

[12] Idem, p. 141-147.

[13] Idem, p. 149.

[14] A ne pas confondre avec son fils Kim Philby (1912-1988), agent de l’espionnage britannique et agent double au service de l’Union Soviétique.

[15] Idem, p. 184-193.

[16] Idem, p. 192-197. J. Gilham note que cette tendance à l’accommodement se retrouvait aussi dans les milieux modestes d’épouses britanniques d’immigrés musulmans, qui ne portaient le hidjab que lors de la prière.

[17] Pour des exemples, voir idem, p. 198-199.

[18] Idem, p. 225.

[19] Idem, p. 231-236. Philby s’établit en Arabie saoudite en 1945, fut exilé au Liban à la mort d’Ibn Saoud, se réconcilia avec la famille saoudienne en 1956, mourut au cours d’un voyage en Angleterre.

 


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